Форум портала "Наука и религии мира"

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:25

В 2010 году Ленинградское издательство "Нестор - История" выпустило мою книгу "ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ".

Изображение

Привожу ее тест полностью. Синим цветом.

БУЛАТ ВЛАДИМИР ВЛАДИМИРОВИЧ

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ.


Настоящая книга – научная по методике изучения материала и популярная по форме изложения – посвящена возникновению и развитию религий, как исторических феноменов. Рассматриваемый временной промежуток – 600 год до н.э. – 500 год н.э., является эпохой возникновения и становления мировых религий и поэтому может быть назван «осевым временем» религиогенеза. Рассмотрена история возникновения буддизма, зороастризма, иудаизма, орфизма, пифагорейства, джайнизма, митраизма и христианства на фоне колоссальных событий эпохи и повседневной жизни людей. Представлены другие религиозные учения – недоразвившиеся до уровня религии либо выродившиеся в гностические секты. Показана логика возникновения и эволюции религиозного мышления, борьба и диалог религий друг с другом и окружающей средой. Какой бы невероятной не казалась читателю сообщаемая в книге информация, вся она (за исключением ряда авторских гипотез, оговариваемых особо) научно достоверна и лишь в силу разрозненности данных и малопопулярности научных работ до сих пор неизвестна широкой публике. Хотя работа имеет специфическую историко-религиоведческую направленность, рассматриваемые проблемы потребовали привлечения большого информационного массива самых разнообразных научных дисциплин – от астрономии до археологии.
В работе над книгой использован обширный круг литературы по истории, исторической демографии, религиоведению, богословию, библеистике и смежным вопросам. Общее количество источников превышает 200 (не считая информации из Сети Интернет), в основном отечественных, но также и зарубежных. Для наглядной иллюстрации рассматриваемых тем использованы специально созданные авторские карты по истории религий на основе авторской работы: «Полный историко-географический атлас Евразии эпох Античности и Средневековья» - http://gumilevica.kulichki.net/chronoso ... urasia.htm, созданный в 2000-2008 годах. В тексте книги использовано 7 карт, а также 2 пояснительных рисунка и 1 таблица.
Первоначально автор полагал придать работе строго научную форму – т.е. разделить ее на части, параграфы, подразделы, однако, в конце концов, счел возможным сохранить изначальную эссеистическую форму, более пригодную для научно-популярного издания. Внутри такой формы подачи информации выдержана последовательность хода мысли автора, что очень важно для рассмотрения такого колоссального объема информации.
Практическая цель данной книги – самая широкая популяризация научных данных в области истории и теории религий, что диктуется необходимостью удовлетворения широкого интереса отечественного читателя к этой теме. Возможные упреки в чересчур научном, не учитывающем сложившиеся традиции, подходе к тем или иным верованиям автор признает, однако находит невозможным отменить результаты научных исследований во имя сохранности религиозных чувств. Наука нелицеприятна и объективна, а люди, для которых подобный подход неприемлем, могут воспользоваться другими способами получения информации.
В целом проделанная автором работа демонстрирует безграничные возможности человеческого разума в процессе познания окружающего мира, что очень важно в определении дальнейших перспектив изучения осевого времени религий.
Последний раз редактировалось ladimir Чт янв 31, 2013 17:28, всего редактировалось 1 раз.
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕК ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:26

ЛИТЕРАТУРА

1.Августин. О граде Божием. СПб.,1998.
2.Авеста. М.,1992.
3.«Авеста в русских переводах» (1861 - 1996) / Сост., общая редакция, примечания, справочный раздел И.В.Рак. – СПб; Журнал «Нева» - РХГИ, 1997.
4.Андросов В.П. Нагарджуна и его учение. М.,1990.
5.Античные гимны. М.,1988.
6.Антология источников по истории, культуре и религии Древней Греции. СПб.,2000.
7.Антология кинизма. М.,1984.
8.Апокрифические сказания: Патриархи, пророки и апостолы. СПб.,2007.
9.Апулей. Апология. М.,1993.
10.Аристотель. Сочинения. В четырех томах. М., 1975-1983.
11.Атлас всемирной истории. Италия,2003.
12.де Бенуа А. Как можно быть язычником? М.,2004.
13.Берзин В.О. Юго-Восточная Азия с древнейших времён до XIII века. М.,1995.
14.Бируни. Памятники минувших поколений. Ташкент,1957.
15.Богословский В.А. Очерк истории тибетского народа. М.,1962.
16.Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М.,1988.
17.Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М.,1990.
18.Большаков О.Г. История Халифата. Т 1-3. М.,1989-1998.
19.Боровкова Л.А. Царства «Западного края». М.,2001.
20.Боровкова Л.А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). М.,2005.
21.Брук С.И. Население мира. Этнодемографический справочник. М.,1986.
22.Вавилонский Талмуд. М.,2001.
23.Валерий Максим. Достопамятные деяния и изречения. М.,2007.
24.Васильев О.А. Образы Исиды и Осириса в сочинениях христианских авторов. // Культурное наследие Египта и христианский Восток. М.,2002.
25.Введение в философию. Кн 1-2. М.,1990.
26.Веллард Д. Вавилон. М.,2004.
27.Вергилий Публий Марон. Собрание сочинений. СПб.,1994.
28.Витте С.Ю. Воспоминания. М.,1960.
29.Владимиров А. Кумран и Христос. М.,2002.
30.Волков Н.Н. Секта скопцов. Л.,1930.
31.Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М.,1993.
32.Гарнак А. История догматов. // Общая история европейской культуры. СПб.,1911, Т 6.
33.Гельб И.Е. Опыт изучения письма. М. 1986.
34.Геродот. История. М.,1993.
35.Гладкий В.Д. Древний мир. Т 1-2. Донецк,1996.
36.Гораций Квинт Флакк. Собрание сочинений. М.,1993.
37.Грант М. Римляне. Цивилизация Древнего Рима. М.,2005.
38.Грантовский Э.А. Иран и иранцы до Ахеменидов. М.,1998.
39.Грей Дж. Ханаанцы. М., 2003.
40.Гумилев Л.Н. В поисках вымышленного царства. М.,1992.
41.Гумилёв Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. СПб.,2001.
42.Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии. М.,1993.
43.Гумилёв Л.Н. Тысячелетие вокруг Каспия. М.,1993.
44.Данн Д.Д. Единство и многообразие в Новом Завете. М.,1999.
45.Демографический энциклопедический словарь. М.,1985.
46.Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.,1979.
47.Дирингер Д. Алфавит. М., 2004.
48.Древний Восток в античной и раннехристианской традиции (Индия, Китай, Юго-Восточная Азия). М.,2007.
49.Евсевий Памфил. Церковная история. СПб.,2007.
50.Ельницкий Л.А. Понтий Пилат в истории и христианской легенде. //Прометей. — М., 1972.
51.Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990.
52.Зелинский Ф.Ф. Из жизни идей, в 3-х томах. Т III. СПб.,1910.
53.Иванов П.В. Образ рая: от мифа к утопии. Серия “Symposium”, выпуск 31. СПб, 2003.
54.Иисус Христос как историческая личность. СПб.,2007.
55.Император Юлиан. Сочинения. СПб.,2007.
56.Иордан. О происхождении и деяниях гетов. СПб.,2000.
57.Иосиф Флавий. Иудейская война. Минск,1991.
58.Иосиф Флавий. Иудейские древности. СПб.,1900.
59.Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. М.,1994.
60.Ислам. Энциклопедический словарь. М.,1991.
61.История Августов (Властелины Рима). М.,1992.
62.История Александра Великого. // Поздняя греческая проза. М., 1960.
63.История армянского народа. Ереван,1951.
64.История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч 1-2. М.,1983-1988.
65.История Древнего Востока. Тексты и документы. М.,2002.
66.История древнего мира. Кн 1-3. М.,1989.
67.История Европы. Т 1. М.,1988.
68.История Индонезии. Кн 1. М.,1992.
69.История стран Зарубежной Азии в средние века. М.,1970.
70.Кидер Дж.Э. Япония до буддизма. Острова, заселенные богами. М.,1993.
71.Клавдий Птолемей. Руководство по географии // Античная география. М.,1953.
72.Классики мирового религиоведения. М.,1996.
73.Климент Александрийский. Строматы. // Отцы и учителя церкви III века. М.,1996.
74.Книга об Антихристе. М.,2007.
75.Книга о конце мира. СПб.,2009.
76.Книги Сивилл. М.,1996.
77.Ковалёв С.И. История Рима. Л.,1986.
78.Когда Ану сотворил небо. М.,2000.
79.Колледж М. Парфяне. М.,2004.
80.Контратов А.М. Атлантиды моря Тетис. Л.,1986.
81.Константин Багрянородный. Об управлении империей. М.,1991.
82.Коран. М.,1991.
83.Корнелий Тацит. Сочинения. М.,1993.
84.Коротаев А.В. Социальная история Йемена, Х в. до н.э. – ХХ в. н.э. Вождества и племена страны Хашид и Бакил. М.,2006
85.Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов. М.,1991.
86.Костровцев М.А. Религия Древнего Египта. М.,1976.
87.Крывелев И.А. История религий (в двух томах). М., 1975
88.Культура Древнего Рима. Ч 2, М.,1985.
89.Ле Гоф Ж. Цивилизация средневекового запада. М.,1992.
90.Лем С. Избранное. Л.,1981.
91.Лонг. Дафнис и Хлоя. // Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах. Т 1. М.,1965.
92.Лосев А.Ф. История античной эстетики. М.,1992.
93.Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.,1994.
94.Лосев А.Ф. Эллинистически-Римская эстетика. М.,2002.
95.Луконин В.Г. Древний и раннесредневековый Иран. М.,1987.
96.Луния Б.Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней. М.,1960.
97.Лурье Ф.М. Российская и мировая история в таблицах. СПб.,1997.
98.Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.
99.Лэнг Д. Армяне. Народ-созидатель. М.,2007.
100.Мандеи: История, литература, религия. СПб.,2002.
101.Манилий Марк. Астрономия. М.,1993.
102.Мансуэлли Г. Цивилизации древней Европы. Екатеринбург,2007.
103.Марк Аврелий. Размышления. Магнитогорск,1994.
104.Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л.,1956.
105.Мень А. История религии. Т 1-7. М.,1993.
106.Мифы народов мира. Т 2. М.,1992.
107.Мовсес Хоренаци. История Армении. Ереван,1990.
108.Назарова А.Ф., Асланишвили В.О., Алтухов С.М. Генетика и антропология народов Кавказа, и проблема происхождения европеоидов. // Цитология и генетика. 2004, том 38, N 5,с 45-56.
109.Народонаселение. Энциклопедический словарь. М.,1994.
110.Народы и религии мира. Энциклопедия. М.,1999.
111.Народы России. Энциклопедия. М.,1994.
112.Ницше Ф. Сочинения. 1-2 Т. М.,1990.
113.Овидий. Искусство любви. М.,2006.
114.Овидий. Метаморфозы. М.,1977.
115.Овидий. Фасты. М.,2000.
116.Одиссея. М.,2008.
117.Ольденбург С.Ф. Культура Индии. М.,1991.
118.Омархали Х. Йезидизм. Из глубины тысячелетий. СПб.,2005.
119.Ориген. Комментарии к Евангелию от Матфея.
120.Ориген. Против Кельса. М.,1912.
121.Павел, закон и еврейский народ, М.,2006
122.Павсаний. Описание Эллады. СПб.,1996.
123.Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М.,1993.
124.Песнь о Роланде. М.,1958.
125.Пессель М. Золото муравьев. М.,1989.
126.Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв. М.-Л.,1964.
127.Пиоро И.С. Крымская Готия. Киев,1990.
128.Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М.,1991.
129.Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества. М.,1985.
130.Письма Плиния Младшего. М.,1982.
131.Платон. Сочинения. В четырех томах. М., 1968-1993.
132.Плиний Старший. Естественная история. // Античная география. М.,1953.
133.Плотин. Энеады. Киев,1995.
134.Плутарх. Застольные беседы. М.,1990.
135.Повесть Временных Лет. СПб, 1997.
136.Полибий. Всеобщая история. СПб.,1994.
137.Полосьмак Н.В., Шумакова Е.В. Очерки семантики кулайского искусства. Новосибирск, 1991.
138.Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. М.,1993.
139.Пролог в поучениях. М.,1912.
140.Путь Востока. Универсализм и партикуляризм в культуре. Материалы VIII Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Выпуск 34. СПб., 2005.
141.Ранович А.Б. Античные критики христианства. М.,1990.
142.Ренан Э. Антихрист. М.,1991.
143.Ренан Э. Апостол Павел. М.,1991.
144.Ренан Э. Евангелия. Второе поколение христианства. М.,1991.
145.Ренан Э. Жизнь Иисуса. М.,1991.
146.Ренан Э. Марк Аврелий и конец античного мира. М.,1991.
147.Ренан Э. Христианская церковь. М.,1991.
148.Ригведа. М.,1989.
149.Риза Шабани. Краткая история Ирана. СПб.,2008.
150.Рукосуев Е.Ю. Короли, президенты, премьеры… Екатеринбург, 1996.
151.Рыжов К. Все монархи мира. Древняя Греция. Древний Рим. Византия. М.,2001.
152.Рыжов К. Все монархи мира. Древний Восток. М.,2001.
153.Самосознание европейской культуры ХХ века. М.,1991.
154.Свенцицкая И.С. Тайные писания первых христиан. М.,1980.
155.Свенцицкая И., Трофимова М. Апокрифы древних христиан. М.,1989.
156.Селезнев Н. Ассирийская церковь Востока. М.,2001.
157.Семь степеней посвящения.// Вокруг света. № 2 (2002).
158.Словарь античности. М.,1994.
159.Сократ Схоластик. Церковная история. М.,1996.
160.Страбон. География. М.,1994.
161.Степанова А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы онтокосмологической концепции. СПб.,2005.
162.Струве В. В. Социальная проблема в заупокойном культе древнего Египта. // Религия и общество. Л., 1926.
163.Сычев Н. Книга династий. М.,2006.
164.Тайна Израиля. СПб.,1993.
165.Тальберг Н. История христианской церкви. М.,1991.
166.Тацит Корнелий. Анналы. История. СПб.,1993.
167.Терентьев А. А. Джайнские представления о сущности человека. Новосибирск,1983.
168.Тертуллиан. Избранные сочинения. М.,1994.
169.Тихомиров Л.А. Монархическая государственность. СПб.,1992.
170.Токарчик А. Мифы о бессмертии. М.,1992.
171.Топоров В.Н. Миф. Ритаул. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. М.,1995.
172.Торчинов Е.А. Вступительная статья// Йонас Г. Гностицизм. СПб.,1998.
173.Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998
174.Феокрит. Идиллии. // Хрестоматия по античной литературе. В 2 томах. Т 1. М.,1965.
175.Философский словарь. М.,1991.
176.Финикийская мифология. СПб.,1999.
177.Фирдоуси. Шахнаме. Т 1-6. М.,1993-1995.
178.Флавий Иустин. Разговор с Трифоном иудеем. М.,1892.
179.Флоровский Г.В. Восточные отцы V-VIII веков. Париж,1933.
180.Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989.
181.Фрагменты ранних стоиков. М.,1998.
182.Францов Г.П. У истоков религии и свободомыслия.//Научный атеизм. М.,1972.
183.Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.,1983.
184.Фрэзер Д.Д. Фольклор в ветхом завете. М.,1990.
185.Фукидид. История. М.,1993.
186.Харден Д. Финикийцы. Основатели Карфагена. М.,2004.
187.Хосроев А.Л. История манихейства. СПб.,2007.
188.Чандракирти. Введение в Мадхъямику. СПб.,2004.
189.Чанышев. А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,1991.
190.Чанышев А.Н. Начало философии. М., 1982.
191.Честертон Г. Вечный человек. М.,1991.
192.Циркин Ю.Б. История библейских стран. М.,2003.
193.Цицерон. Речь в защиту Квинта Лигария.
194.Цыпин В. Церковное право. М.,1994.
195.Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988.
196.Шпажников Г.А. Религии стран Африки. М.,1981.
197.Штаерман Е.М. Социальные основы религии Древнего Рима. М.,1987.
198.Эвола Ю. О мистериях Митры (http://www.hermetic-rus.com/researches/evola.htm).
199.Эволюция формы государственного устройства в античном мире. Дис. … докт. юрид. наук: 12.00.01 / Евсеенко Т.П. Екатеринбург, 2005.
200.Эсхил. Трагедии. М.,1937.
201.Юго-Восточная Азия в мировой истории. М.,1977.
202.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991.


203.Atlas of World’s Religions. Oxford,1999.
204.Atlas of World History. N.-Y.,1999.
205.Bauer B. Christus und die Cäsaren. (Берлин, 1877)
206.Bultmann R.K. Neues Testament und Mythologie. 1941
207.Catholic Encyclopedia. New York, 1913.
208.Dalai Lama XIV. Echoes of Alexander the Great. 2000
209.Dhalla M. N. Zoroastrian Civilization. 2000
210.Filson Т. V. New Greek and Coptic Gospel Manuscripts // Biblical Archeologist. 1961.
211.Mc Evedy C. Jones R. Atlas of World Population History. Нammond,1978.
212.Metzger B.M. Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity, In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968.
213.Studies in Mithraism, John R.Hinnells, ed. (Rome: "L'Erma" di Brettschneider, 1994).
214.Thieme P. The «Aryan Gods» of the Mitanni Treaties. // Journal of the American Oriental Society 80, р 301—317 (1960).
215.Wedderburn A.J.M. The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology, Novum Testamentum, 29, 1987.
216.Wiseman T. P. The Census in the first century B.C. Journal of Roman Studies, 1969.
217.Zaehner R. C. Zurvan, a Zoroastrian Dilemma. Oxf., 1955


http://www.eleven.co.il
http://kuraev.ru
http://www.secl.ru
http://svitlo.by.ru/konkordia/augsb.htm
http://ru.wikipedia.org/wiki/
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕК ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:27

ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ




Слово «элементарные» относится к нашему уровню знаний об элементарных частицах.
Э.Ферми


Атеистическо-христианская полемика на протяжении последних 300 лет была одномерной: христианские полемисты смотрели на атеистов как на обычных отступников, а атеисты приняли «правила игры», состоявшие в допущении исключительности христианства, хотя бы потому, что в Европе оно давным-давно вытеснило иные религии, а т.н. «авраамические» религии: иудаизм и ислам считались если не разновидностями христианства, то некими парафразами к нему, иные же верования сливались в представлении, как христиан, так и атеистов в единое нерасчлененное и довольно туманное понятие «язычество». Как следствие, в западной науке (прежде всего в религиоведении) и западном сознании понятия «верующий» и «христианин» были практически идентичны. Почему это не так и в чем существенная ошибка методик изучения христианства (а заодно и религии вообще, раз она имеет тенденцию к идентификации с христианством)? Библеистика того же периода ходила по одному и тому же лабиринту изучения христианства и иудаизма (в котором видят предисловие к христианству) «изнутри» - т.е. продолжаются бесконечные сравнения, толкования, анализы, пересказы и т.д. библейского текста в надежде найти какую-то систему, дающую ответ на вопрос о происхождении христианства и его отношении к иудаизму. Нельзя сказать, что это был сизифов труд. Все эти штудии на протяжении XVIII-XX вв. дали свои результаты, сформировали методики и подходы в рамках семиотики, сравнительного языкознания, филологии и ряда других наук, предмет которых выходит далеко за пределы библеистики. Но главная задача – научное объяснение возникновения христианства – не решена. Причина элементарна: выжать из внутрихристианских источников больше, чем из них до сих пор выжато, невозможно (и хотя мифологическая школа библеистики первая отважилась выйти за пределы библии, ее усилия оказались недостаточными). Для верующих библеистов проблема внехристианских источников христианства (точнее внебиблейских) вообще не стоит, именно в силу того, что христианство признается «особой» религией, не нуждающейся в естественных причинах своего появления. Однако, данный подход в любом случае не может быть признан научным, а стало быть выходит за пределы настоящего исследования. Еще в XVIII веке библеистика опробовала т.н. солярно-астральный метод анализа библии в лице французских просветителей Вольнея и Дюпуи. В том же столетии из попыток рационального толкования библейских сказаний, предпринятых Реймарусом и Хессом, родилась историческая школа библеистики. Классический период библеистики представлен такими именами, как Виппер, Древс, Ренан (хотя Ренан больше «поэт», чем ученый, и подходил к проблеме христианства преимущественно с эстетической т.з.), Штраус, Гизелер, Лессинг, Вельхаузен, Дибелиус, Харнак, Луази, основоположник теории фрагментов Бультман, составляющие мифологическую школу: Дюпюи, Бруно Бауэр, Робертсон, Смит и Фрейзер. Далее выделяется советская (которая относится к числу т.н. «гиперкритических» – т.е. в принципе отрицающих историзм библии) школа библеистики. Типичные представители этого направления – Крывелев, Ковалев, Ранович. А также различные «либеральные» и «консервативные» школы западных библеистов в наши дни. Что же касается т.н. «археологической школы», то здесь специалиста в археологии ждет жестокое разочарование. Раскопки идут сами по себе, но никаких «личных вещей» апостолов, Иисуса Христа и проч. до сих пор не найдено (считать таковыми всевозможные «святыни», являющиеся поздними подделками не представляется возможным). Время от времени в желтой прессе мелькают «сенсации»: найден «ноев ковчег», «меч Давида» и т.д. и т.п. Меч-то найти можно – весь вопрос в том, Давидов ли он? На нем это не написано. А в целом, библейская «археология» такова: допустим, находят археологи скелет волка (все равно в каком «горизонте» и в какой степени сохранности) и тут же с «благоговеньем», не допускающим какого-либо сомнения, заявят, что это скелет того самого серого волка, на котором ехал Иван-царевич. Будет ли это доказательством, что волк действительно превращался в невесту? Во всяком случае, к науке это не имеет ни малейшего отношения, поскольку здесь элементарная вера: т.е. желание думать именно определенным образом, не смотря ни на что. Таким образом, классическая библеистика себя исчерпала. И дальнейшее изучение ее предмета возможно только в случае преодоления практики изучения христианства и иудаизма только «изнутри» и расширение сравнительно-исторического анализа этих религий. Для верующих библеистов это неприемлемо, поскольку априори уравнивает «особую» религию с «языческой мерзостью», в которой библеисты (не только верующие, но и неверующие) довольно плохо ориентируются. Как следствие нежелания изучать внебиблейскую среду, появляются совершенно надуманные аксиомы, заключающиеся в приписывании христианству и иудаизму всех мыслимых достоинств и априори – без малейшего изучения вопроса, лишение этих качеств небиблейских верований и религий. Например, такие утверждения как «библейская вера – самый древний первобытный монотеизм», «наука существует благодаря христианству» и т.д. Верующих библеистов можно понять: они совершенно искренне хотят сказать о христианстве что-то хорошее, и то, что это хорошее не соответствует исторической действительности, их не смущает, но опять же к науке это не имеет ни малейшего отношения.

Большинство из сообщаемых в данном исследовании сведений относятся к числу общеизвестных в академической среде данных, однако они, по тем или иным причинам, не стали достоянием массового сознания, а равно, как правило, не были надлежащим образом сопоставлены с библейскими материалами. Также выдвинут ряд авторских гипотез, основанных зачастую именно на подобном нетривиальном сопоставлении. Некоторые из этих гипотез не являются авторским изобретением, однако здесь приведены новые доказательства и картографические иллюстрации в пользу их достоверности. Занимаясь религиозными темами, автор ни в коем случае не старался специально обидеть чьи-либо чувства, однако при этом вовсе не собирается подменять научные знания верованиями и называть белую вещь черной, если кто-либо верит в то, что она черная. Однако, даже если бы автор принадлежал к одной из рассматриваемой в данной работе религий, это ничуть не повлияло бы на его выводы.

Когда речь заходит о религии, большинство людей признают таковыми три «мировые» религии – буддизм, христианство и ислам. По традиции к их числу относят также иудаизм, хотя назвать его мировой религией можно с очень большой натяжкой (если по состоянию на 2003 год евреи – которые вовсе не обязательно все являются иудаистами – составляют общины численностью более 1 тысячи человек в 61 стране мира, то общины сикхов имеют аналогичную численность в 42 странах мира, однако мы же не называем сикхизм мировой религией). Иудаизм (равно как и современный индуизм, синтоизм и китайские традиционные религии – конфуцианство и даосизм) принято называть генотеистическими религиями. Генотеизм – это религия происхождения. Здесь связь с божеством не духовная, а генетическая, физическая. В известном смысле слова, бог или боги генотеизма – это прародители соответствующей народности или группы родственных народностей. Национально-культурные особенности соответствующих народностей канонизируются, и богословские споры адептов других религий с представителями данных генотеизмов воспринимаются ими как банальная национальная вражда. Прозелитизм для генотеистических религий либо не характерен, либо затруднен обоюдным нежеланием окружающих присоединяться к их народам и нежеланием самих «избранных» принимать в свою среду чужаков. К числу генотеистических религий в наши дни относятся иудаизм, синтоизм, зороастризм, ведизм древних индоариев, около начала нашей эры переросший в современный индуизм (что касается последнего, то его генотеистический характер подчеркнут системой каст: индуистом в принципе можно только родиться). Сикхизм, который изначально возник как антитеза цивилизационно и кастово замкнутого индуизма, также не проявляет тенденции к выходу за пределы своего национально-культурного ареала, а сикхи все чаще определяются этнографами, как этноконфессиональная группа пенджабцев. Конфуцианцы и даосы – а это две взаимодополняющие в национальном масштабе китайские религии – также могут быть определены как генотеистические. В предисламской Аравии монотеисты ханифиты и йеменские рахманиты также могли развиться в генотеистические арабские религии. К неразвившимся генотеистическим религиям можно отнести еще йезидизм в курдской среде и бурханизм, появившийся в 1904 в среде южных алтайцев, и в целом сыгравший важную роль в их национальной консолидации. В рамках христианства, когда случалось, что некая народность или страна принимала особое христианское исповедание и тем самым отделяла себя от других христианских народов, христианство начинало приобретать в ее среде генотеистические черты, прежде всего в смысле канонизации национально-культурных черт и их идентификации с религиозными. Самый известный пример тому – грегорианская Армения. Поляки в окружении православных и протестантов, а также в условиях потери государственности в 1795-1918, также проявляли подобные тенденции. Православие вполне могло стать национальной генотеистической русской религией (например, в случае укрепления и национальной консолидации османской Турции, поглотившей все прочие православные народы) – действительно, такие явления наблюдались в русской ментальности XVI-XVII вв. Христианский синкретизм современной Африки и особенно Кореи также приобретает национал-генотеистические черты. Одним словом, принцип генотеизма: наш бог породил наш народ и во всем нам помогает, а на другие народы нам «насрать» (в данном случае приходится пренебречь изяществом стиля в пользу адекватности выражения). Надо отметить, что ни древнегреческие, ни древнешумерские, ни даже древнеегипетские верования не были генотеистическими, т.е. национальная ментальность этих народов не воспринимала «варваров» как второсортных людей и даже видела в них неоспоримые достоинства (хотя из вышеперечисленных египтяне больше других тяготели к генотеизму, но это обуславливалось не столько «злым умыслом» египетских жрецов, сколько природными условиями замкнутого Египта, что привело к усилению представлений древних египтян о себе как об «избранном» народе и национальной вражды с неегиптянами). Судьбы генотеистических религий и их национально-культурных пьедесталов различны: Китай и Индия в демографическом отношении практически неуничтожимы, поэтому ни одна катастрофа не была для них фатальной, и в настоящее время это две динамично развивающихся цивилизации. А тем генотеистическим народам, которые не могли похвастаться геополитической непотопляемостью, оставалось, подобно Диогену, сидеть в бочке своей национально-религиозной замкнутости и показывать всему миру фигу. Та же судьба ждала и русское православие в случае сохранения советского коммунизма, постольку поскольку русское православие стало идентифицировать религию с национальной идеей и противопоставляло православную «русскость» коммунистической «советскости».

При этом следует быть осторожнее с самим термином «религия», и применять, скорее, термин «верование», поскольку религии – есть лишь частный случай верований (во всяком случае, термин «религия» совершенно неправомерно относится, например, к древнегреческой мифологии или китайскому конфуцианству, хотя мы уже давно привыкли объединять все верования современности и прошлых тысячелетий под единой рубрикой «религии»). Не смотря на все трудности изучения ментальной культуры дописьменных народов, археология располагает множеством фактов существования верований в самой глубокой древности: по меньшей мере, с момента появления культовых захоронений (верхний палеолит) можно говорить о появлении похоронных верований. Разумеется, ни о каком «первичном монотеизме» в те времена и речи быть не может: эту идею внушали легковерной публике совершенно некомпетентные в предмете религиозные историки. Впрочем, нас будут интересовать формы верований более близких к нам эпох (примерно, последних 5000 лет). В античную эпоху ярко выделяется классическая мифология. Это достаточно четко разработанная система божественных персонажей (пантеон) с достаточно четкими функциями (стремящимися объять все сферы деятельности человеческого общества на достаточно высоком этапе развития, а также объяснить все явления природы). Мифология, как правило, имеет свое «мифологическое время», предшествующее историческому. Наиболее классическим примером таковой мифологии является древнегреческая, однако, появление классической мифологии можно более-менее точно синхронизировать с появлением первых цивилизаций – т.е. оно уходит в VI-III тысячелетия до н.э. Мифологическому этапу, который, по всей видимости, универсален в истории разных обществ, предшествовал этап анимистических верований, характерный для более примитивных обществ, обладающих относительно небольшой территорией, лишенных, как правило, письменной традиции и политических структур государственного типа. Впрочем, формы первобытных верований: анимизм (одухотворение всех предметов окружающего мира и влияние на них определенным способом), фетишизм (поклонение предметам, несущим определенную символику или обладающим определенной магической силой), шаманизм (контакт с энергиями высших и нижних миров с целью их использования в интересах человека, - достаточно «потребительская», надо сказать, практика) – бытуют и в более поздние эпохи и связаны с более развитыми системами верований; а в более поздние эпохи к ним добавились нумерология (ставшая одним из источников появления кабалистики), хиромантия, гадание на кофейной гуще и т.д. Отличие классической мифологии от иных форм верований состоит в том, что она объективна. Мифология базируется на реалиях жизни конкретного общества (никогда у жителей центральных частей континента не появится бог моря, а у племен, не знающих металлургии, бог кузнечного ремесла). Мифологические комплексы олицетворяют реальные явления, иначе они не появились бы вообще. И это делает мифологию актуальной для любых времен и уровней технологического и общенаучного развития. Естественно, по мере развития общества развивается и его мифология (т.о. эта система знаний в состоянии эволюционировать). А поскольку мы имеем дело не с абстрактными цивилизациями, а с конкретно-историческими феноменами, то верования ряда цивилизаций генетически связаны (например, можно говорить об общесемитической мифологии аккадцев, амореев, финикиян, евреев, да и современных арабов-мусульман; с другой стороны, как бы далеко не расселялись древние арийцы, индоевропейские мифологические сюжеты и символы народов, разделенных тысячами километров и тысячами лет, обнаруживают поразительные совпадения, на основе которых можно реконструировать общую индоевропейскую мифологию). Мифологии формировались на заре письменной культуры человечества и даже в бесписьменный период. Появление религиозных верований гораздо ближе к нам и зачастую документировано, однако, как это не странно, также окутано туманом «темных веков». Согласно автопрезентации, монотеистическая религия иудаизма появилась где-то в XIV-XIII веках до н.э., что было связано с легендарным исходом евреев из Египта. Однако, историчность исхода вызывает сомнения, а сопоставление верований древних евреев с верованиями других западносемитских народов позволяет утверждать, что в XII-VII вв. до н.э. у древних евреев был более менее классический пантеон, и они почти ничем не отличались от других народов региона. Иудаистический монотеизм, начавший формироваться с первой редакцией Торы Ездрой в V веке до н.э., относится к совершенно иной эпохе и общекультурной ситуации. Есть возражение, что монотеизм вполне мог сформироваться и ранее: приводится пример атонистического культа в Египте Эхнатона, но эта попытка так и осталась единственным экспериментом (меры прогрессора Эхнатона явно оказались несвоевременными; и даже ему пришлось выражать монотеистические идеи через мифологический образ), а все попытки историков найти в 1500-1200 годах до н.э. другие примеры «прамонотеизма» оказались бесплодными. Все же монотеизм – детище атмосферы мировых империй более позднего времени (примечательно, что атонизм также появился в тот момент, когда Египет стал крупнейшей мировой империей). Какая связь термина «монотеизм» с термином «религия»? Самая прямая. Монотеизм, убирая других богов, кроме одного-единственного, или переводя их в низшие категории (ангелы, духи-предки), устанавливает вместо мифологических горизонтальных связей (внутри классического пантеона, например) связи религиозные – т.е. вертикальные – между монотеистическим богом и человеческим коллективом либо отдельным человеком (не в зависимости от якобы более повышенного внимания монотеизма к отдельной личности – отдельная личность Одиссея пользовалась не меньшим вниманием греческих богов – а в зависимости от социальных условий). Следовательно, «монотеизм» и «религия» - почти синонимы, хотя связи человеческих коллективов и отдельных людей с богами мифологических пантеонов также существуют. Итак, монотеистические религии нашей эпохи это иудаизм (с V-IV веков до н.э.), христианство и ислам. А как же буддизм? В сущности, это атеистическое учение, но для простонародья существует обожествление Будды и многочисленных бодхисатв, что вполне заменяет классический пантеон. Есть в буддизме и боги, но они тоже буддисты. Чаще всего буддизм именуют не атеистической, а нетеистической религией. Феномены буддизма, ислама и христианства – три примера успешного возникновения всемирной религии. Были и неудачные в исторической перспективе попытки: таковой был, прежде всего, митраизм, а из современных неорелигий – бехаизм. Гностические секты I-VII вв. н.э. также можно причислить к попыткам (неудачным) создания религий. Если не останавливаться на более частных причинах их неудач, можно отметить неспособность гностиков заговорить «народным» языком – т.е. прижиться в толще народной культуры (как это неплохо удалось христианству и исламу). Митраизм же оказался в тупике развития случайно. С гностиками вообще получается очень интересная вещь. Большинство оценок их деятельности принадлежит христианским авторам, которые дружно считали и считают по сей день гностицизм – лишь ересью, отколовшейся от христианства, а исследователи, полемизировавшие с христианским представлением об истории христианства, наоборот, считали христианство – лишь одним из течений внутри гностицизма. Реальность, если ее рассматривать с научной т.з., всегда сложнее и интереснее, чем согласно любым верованиям. Гностицизм как явление — разнородное религиозно-философское движение, распространившееся в I—III веках в Восточном Средиземноморье. Гностики крайне негативно относились к телесному миру, считая его порождением злобного демона демиурга. Истоки гнозиса – в греческой философии (особенно в ее идеалистической части). Нет нужды повторять, что гнозис, также как и христианство, сложился в результате походов Александра Македонского, точнее, в результате новой геополитической и геокультурологической ситуации, создавшейся в результате его завоеваний, когда греческая философия соединилась со всевозможными локальными верованиями, и началась неконтролируемая реакция, приведшая к появлению мировых религий, в т.ч. христианства, латентный период которой занял триста лет.

Действительно, допустим, что Александр Македонский погиб при Гранике, и Персидская империя (а персы в плане этногенеза – ровесники римлян и греков) просуществует (пусть и в урезанном виде) – до V-VI веков н.э. Господствующим меньшинством по-прежнему будут малочисленные персы и подобранные ими кадры из местных жителей сатрапий. Сатрапии могут на какое-то время отделяться (как отделился Египет в 404-343 годах до н.э.), но, как правило, будут возвращаться в ее состав. Пожалуй, только Египет может отделиться окончательно и полностью подпасть под греческое влияние, но ситуация будет все же отличаться от империи Лагидов – греки будут не более чем наемниками и иностранными специалистами (как немцы в России XVIII века) – никакого «слияния» культур не произойдет – в лучшем случае продолжится обычный культурный обмен. Зороастризм – религия генотеистическая, поэтому персы никогда не старались обращать в нее инородцев, хотя такие тенденции наблюдались: зороастризм в его классическом виде распространился среди армян и кавказских алванов. В наши дни Анджоман Мобедов Ирана, наиболее авторитетная организация в структуре зороастрийской священнической иерархии, утверждает, что зороастризм является универсальной прозелитической религией. Людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий, не может быть отказано в его принятии. Однако парсийские дастуры в Индии не признают возможность обращения в зороастризм не иранцев по рождению. В отличие от ислама и христианства, зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается, что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти. Стало быть, зороастризм остается эндемичной религией арийских стран – от Персиды и Мидии до Ферганы. Греческая философия и прочие идеи с запада мало заинтересуют персидских интеллектуалов, свободных от греческого владычества (как практически не заинтересовал их буддизм с востока, который начал распространяться в Среднюю Азию только с легкой руки греков, закрепившихся в Греко-Бактрии, которые очень интересовались вообще всеми учениями индийских «гимнософистов», а потом встретил терпимое отношение парфян). Для персов греческая философия – ненужное излишество. Они – избранный народ, у них есть бог Ахура-Мазда, который рано или поздно победит Ангро-Манью, а все остальное – от лукавого (Ангро-Манью). То же самое касается египтян, евреев, финикийцев, лидийцев, арамеев, халдеев, колхов и т.д. Они продолжают поклоняться своим богам, воздавая благодарность персам, которые ассирийскую политику репрессий и депортаций в отношении богов (а не только их этносов) сменили на либеральную политику покровительства местным локальным богам. Кир, к примеру, восстановил храмы Мардука в Вавилоне, Яхве в Иерусалиме и Сина в Уре. Естественно, авраамический иудаизм никогда сам по себе не сможет породить ничего подобного христианству, он слишком самодостаточен и партикулярен, чтобы развиваться во всемирную религию, а отдельные его «сходства» с христианством на проверку оказываются случайными (подобно тому, как христианские монахи-постники и непротивленцы отнюдь не являются, как следствие всего этого, буддистами). Если евреи когда-либо исчезнут (как исчезли хетты или пеласги), с ними исчезнет и их религия – монотеистический иудаизм (религия бога, покровительствующего своему народу в обмен на совершение определенной инициации и соблюдение определенных правил). Иудаизм от Эзры до Александра Македонского волновало не само по себе существование других богов, а факты нарушения евреями заключенного договора с Яхве и попытки обращаться к другим богам. До отрицания самого существования других богов в тот период еще не додумались – впервые оно появляется у автора Книги Даниила (разумеется, им был не сам Даниил), но написана она была уже во II веке до н.э. – около 167-163 гг. до н.э. (очевидно влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств). Это уже происходит в период эллинизма. Аналогично и Ахура-Мазда очень ревностно относился к верованиям персов, мидян, бактрийцев, согдов, ферганцев и других иранских народов. Раскол на Иран и Туран (в Туране не поклонялись Ахура-Мазде, а сохраняли дозороастрийские верования в дэвов – речь идет о скифских и сако-массагетских племенах современного Казахстана и юга России) переживался трагически, но верования неиранцев Ахура-Мазда воспринимал индифферентно. Практически все религиоведы (даже такой фундаменталист как А.Мень) отмечают колоссальное влияние оказанное зороастризмом на иудаизм. Евреи вступили в контакт с зороастрийцами не позднее конца VI века до н.э. А канон ветхого завета был составлен в 428 году до н.э. – спустя сто лет. Кажется, никому до сих пор не бросалось в глаза, что Геродот, в 40-х гг. V века до н.э., подробно описывавший мельчайшие народности и племена от Испании до Памира, евреев вообще не замечает (ни в Палестине, ни где-нибудь еще). Это означает, что на тот момент (середина V века до н.э.) все евреи за пределами Палестины были зороастрийцами и по языку, быту и образу жизни не отличались от персов и других иранцев, а евреи Палестины практически не отличались от остального арамейского и финикийского населения V сатрапии. Равно как их не замечает и ничего о них не сообщает Ксенофонт в своем «Анабазисе», путешествовавший по всей Передней Азии в 401 году до н.э. (вероятно, Иерусалимская гражданско-храмовая община на тот момент была совершенно микроскопической в масштабах Персии). Иудаизм XIII-VI веках до н.э. существенно отличался от монотеистического иудаизма, и уж точно монотеизмом не был. Единобожие, культ ангелов, генотеизм, особая роль этики в религиозном учении, роль пророка в становлении религии – все это взято из зороастризма. При этом следует учитывать демографические масштабы. Общее население Персидской монархии к 500 году до н.э. составляло 28 миллионов. Из них персов было не более 500 тысяч. А численность евреев-иудаистов к концу V века до н.э. не превышала нескольких десятков тысяч человек, ассимиляция которых персами, а затем возрождение которыми своих традиций после Эзры остались совершенно незамеченным современниками. Без Александра Македонского и эллинизма иудаизм остается на долгие века более-менее сходным вариантом зороастризма с еврейской спецификой.

Первым гностиком вполне можно назвать Сократа с его демоном. Платон развил именно гностические стороны сократовского учения. Интересен спор об Атлантиде Платона и Аристотеля: Аристотель прославился впервые тем, что ходил по Афинам и ругал на чем свет стоит платоновские выдумки – его знаменитая фраза: «Платон мне друг – но истина дороже!» именно об Атлантиде; не то чтобы Платон не понимал, что Атлантида – всецело его выдумка, но она отлично вписывалась в его концепцию объективного идеализма – иными словами, если мы в это верим, значит это существует; Аристотель же занял позицию критического рационализма, которую религиозные философы позднее называли воинствующим безбожием и удивлялись, как таких людей вообще земля носит – это и было научное мышление. Поэтому совершенно бесплодны попытки не только какого-то симбиоза между наукой и религией, но и сам диалог между ними невозможен, потому что они говорят на принципиально разных языках (в разных семантических системах). Религия утверждает, что достоверным может считаться все, что угодно, даже то, что 2+2=38, но для осознания этой достоверности необходимо просто поверить в это, причем поверить искренне и даже связать свою личную судьбу (козырь, который религия считает беспроигрышным!) с этой формулой. Наука на это отвечает: давайте проверим. Религия с негодованием возражает: нельзя проверять, надо верить! И никогда эти два меча (как в арабской пословице) не сойдутся в ножнах. Тезис религии о том, что наука, подобно религии, опирается в свою очередь на ряд известных аксиом, ложен. Во-первых, научные аксиомы давным-давно проверены в десятках экспериментов (ведь девиз науки: «Давай проверим»), а во-вторых, круг научных аксиом ограничен, в отличие от аксиом религиозных, которые распространяются порой даже на самые мелкие частности верований, причем, если богослов, к примеру, берется за «светскую» науку, он начинает мыслить в ее рамках религиозно – т.е. наивно принимать на веру любые гипотезы, не обращать внимания на явные противоречия концепций, метафизически оценивать изучаемые явления, некритично относиться к любым источникам, отождествлять желаемое и действительное, придавать научным фактам спасительно-аксиологический характер – точно так же, как он мыслил в рамках религиозного мировоззрения. В итоге, как и следовало ожидать, получается не научный труд, а часослов (примеры того, как духовные лица – Пристли или Дарвин – становились великими учеными, говорят как раз об обратном: они мыслили строго научно, а не догматически). Разумеется, догмат о том, что наука и научное мышление современности произошли из религии, неверен не только рационалистически, но и исторически – наука, как рационалистический способ познания реальной действительности, данной отдельному человеку и человеческому сообществу в целом посредством органов чувств (а вовсе не воображаемых духовных сущностей, познаваемых верой) появляется на базе натурфилософии древних греков, индийцев и китайцев, а вовсе не в Древнем Иране или Древнем Израиле. И если уж искать истоки современной науки, то они – в «язычестве». Научные знания Шумера и Древнего Египта следует отличать от рациональной науки античности, они всецело эмпирические – т.е. без методики обобщения. Лишь на следующем этапе религии древних персов и евреев окунулись в античную культуру и восприняли ее образ научного мышления (все сколько-нибудь образованные греки были утонченными интеллектуалами), который с грехом пополам синкретизировали со своим наследием. В итоге получилось то, что получилось. Иудаизм от столкновения этих двух миров вообще перешел в гностическую фазу.

В этой связи совсем иначе можно посмотреть на концепцию Ясперса об «осевом времени». Автор этих строк очень скептически относится ко всевозможным «умственным переворотам», которые часто на проверку оказываются в мировом масштабе бурей в стакане. Но «осевое время» как будто бы объективная категория. Ясперс ввел этот термин для обозначения периода в истории человечества, во время которого повсеместно – от Греции до Китая – на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне. Ясперс датирует осевое время 800—200 годами до нашей эры. По его мнению, все учения осевого времени (которые в изменённом виде существуют до сих пор: конфуцианство, пророческий иудаизм, платонизм и прочая греческая философия, буддизм, зороастризм и т.д.) отличаются рационализмом и стремлением человека к переосмыслению существовавших до этого норм, обычаев и традиций. Некоторые доосевые цивилизации (Древний Египет, Ассиро-Вавилонская цивилизация) не смогли приспособиться к изменениям и прекратили своё существование (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.,1991, с 76-78). Как и всякая идеалистическая классификация – эта также страдает откровенным схематизмом. Во-первых, удивляет слишком большой временной промежуток – 600 лет. Во-вторых, явления, которые Ясперс объединяет воедино, очень разнородны. В Греции и Индии (а равно в Китае) появилась рационалистическая наука. Ни в рамках зороастризма, ни в рамках иудаизма таковой не наблюдалось в означенный период. А рационализирование этих религий (ведь и древнеегипетские верования рационализировались – превратились в герметику) – еще более сложный процесс. Впрочем, роль греческой философии на всем пространстве от Испании до Памира очевидна, и там, где ступала нога Александра Македонского или доплывали греческие коммерсанты (прожженные торгаши, с которыми никто и никогда не мог конкурировать), теперь уже нельзя было просто сказать – «я верю», надо было это еще доказать, обосновать. Так появилась апологетика. Правда, тут же возникла проблема иного толка: доосевые верования не нуждались в казуистике «доказательств». Они были конкретны и даже осязаемы, как конкретен и осязаем Олимп, где обитали боги-олимпийцы. Грек, отдалившийся от Греции на несколько сот или тысяч километров, терял непосредственную связь с «божественной средой» своей родины, и ему приходилось рационализировать свои верования, допуская, что Зевс или Аполлон не локализированы территориально (так появились сюжеты о дальних походах Диониса и Геракла), либо начиналась очень сложная работа по синкретизации культов. Греки и раньше (как менялы в обменном пункте) сравнивали своих богов с иноземными, и поэтому не стоит удивляться, когда у того же Геродота встречаешь сведения, что египтяне поклоняются Зевсу – но он тут же оговаривается, что египетский Зевс зовется Аммоном (Амон-Ра).

Религии как таковые могли появляться только с началом т.н. «осевого времени». Само понятие «осевое время», на взгляд автора, достаточно неопределенное и нуждается в уточнении. Но допустим, что Ясперс прав, и «осевое время» датируется 800-200 гг. до н.э. Сразу же из него выпадает период 1300-800 годов до н.э., а он очень важен для формирования как древнегреческой, так и древнеиндийской и древнекитайской цивилизаций и их мироощущения. Что касается т.н. «древнеегипетской религии» (опять неудачный, на взгляд автора, термин), то она получает более-менее законченный вид еще в эпоху Нового Царства – т.е. лет на 700 пораньше «осевого времени» и существует в своих традиционных формах вплоть до первых веков н.э.
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:30

Вообще, что подразумевается под понятием «религия»? Совокупность ритуалов? Но эти практики уходят в глубокую древность, и есть все основания полагать их наличие уже во времена Чатал-Геюка – т.е. за 6000-5000 лет до «осевого времени». Религиозное учение? Но это понятие нуждается в уточнении. Следует, на взгляд автора, четко выделять мифологию как образ мысли и осознания окружающего мира (для расшифровывания понятия «мифологический» понадобится целая большая книга, но следует отметить миф, как особое качество мировосприятия, которое теряется сознанием с момента появления «идеи»), и «учение» в строгом смысле слова, базирующееся на философии идей (в данном случае, религиозных). Отличие «идеи» от «мифа» совершенно очевидно. Миф конкретен, идея универсальна. Миф материален, идея – идеальна. Миф не нуждается в «доказательстве», идея только тем и жива. И – самое главное – миф относительно независим от человека, идея коренится в нем. Миф существует всегда. Он как восход солнца, роса на траве, дуновение ветра, поэзия, оргазм возлюбленной, взгляд ребенка, вкус свежей воды. Даже если все люди исчезнут, миф будет существовать. Религия же ничто без верующего. Идея может лгать, миф по самой своей природе к этому не способен. Поэтому миф объективен, а идея субъективна. В мифологии боги – олицетворение (символы) реальных сил природы. Личности «языческих» богов рождаются из классификации человеком окружающей действительности. В религии, к примеру, реально существующее деревянное распятие – символ воображаемого существа. Эта воображаемость в канонических текстах именуется «невидимостью», и верующий должен быть уверен в этой невидимости. «Достаточно любопытен, однако, факт, что этот подход в целом задан ментальностью иудео-христианской традиции: религия (то ли связь с божественным, то ли благоговение перед ним, в зависимости от того, к какому латинскому корню мы будем возводить это слово) возникла в результате грехопадения, поскольку до него существовало непосредственное общение с Богом, и религия исчезнет в грядущем зоне царства Божия, когда это общение восстановится. «Апокалипсис» Иоанна Богослова специально подчеркивает, что в Новом Иерусалиме, Граде Божием, храма не будет, ибо Бог будет все во всем» (Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.,1998). Миф в отличие от религии, наоборот, предполагает непосредственное общение человека и божества. Русский философ ХХ века А.Ф.Лосев так характеризует миф: «Миф не есть догмат по одному тому, что миф как таковой, чистый миф, не есть вообще религия. Догмат предполагает некоторый минимум религиозного опыта, в то время как миф может существовать вне всякой религии. Миф не есть догмат потому, что последний есть всегда уже определенного рода рефлексия над религиоз¬ным опытом и, может быть, даже над религиозным мифом. Миф же, как мы это уже видели, ни в каком смысле не есть какая-нибудь рефлексия. Он всегда некая явленность, непосредственная и наивная действительность, видимая и осязаемая изваянность жизни. Конечно, миф, как и все на свете, существует не без рефлексии. Но этой рефлексии здесь не больше, чем в любой вещи обычного повседневно¬го восприятия. Во всяком случае, тут нет никакой ни вооб¬ще изолированной рефлективной функции, ни даже такой изолированности, которая как бы неотделима от самого мифа. В мифе нет вообще речи о рефлексии» (Лосев А.Ф. Миф, число, сущность. М.,1994, с 107). Будучи православным, Лосев в идеологизированном ХХ веке пытается спасти православие от враждебных идеологий, доказать реальность православного мифа, возвращаясь к… античному мифу (догмат, как и всякую идею, можно оспорить, миф – нельзя). И, надо заметить, это ему удается. Не потому ли, что в христианстве если и есть что от традиционного иудаизма I века н.э., то это идея, эстетика догматики (не сами догматы, а принцип догматизма), а миф – основа верования и мировосприятия – античный? Зафиксируем эту гипотезу, которую нам, в процессе изучения возникновения религий вообще, предстоит проверить с т.з. истории.

Философия появляется в Греции не ранее VI века до н.э., причем, досократическая философия еще очень «мифологична» - она преимущественно представлена натурфилософами (Пифагор – исключение), и лишь начиная с Сократа (около 400 года до н.э.) можно говорить о «философии идей». Индийская идеалистическая философия как будто старше – первые Упанишады относятся к VIII-VII векам до н.э., но это лишь предисловие к индийской философии, а в целом, ее появление можно синхронизировать с возникновением буддизма – т.е. опять с VI веком до н.э. Конфуцианство, даосизм и другие китайские философские (!) системы также появляются в том же столетии. Зороастризм – еще одно «учение» (именно учение, идея, а не миф) также появляется в VI веке до н.э. Таким образом, если автор правильно понимает Ясперса, который в свою очередь понимал «осевое время» как переход от мифологического сознания к «идейному» сознанию, период 800-600 годов до н.э. определенно выпадает из «осевого времени». Кстати, хотя учение «орфиков» связано по названию с Орфеем, оно появляется также гораздо позже – тоже в VI веке до н.э., и при этом воспринималось как сугубо низовой народный культ и осмеивалось различными философскими школами, и лишь впоследствии его элементы использовались неоплатонизмом для создания собственной систематизированной космологии. Что касается разрекламированного пророческого движения в еврейской среде, то оно занимало на культурологической карте мира гораздо более скромное место и, к тому же, представляет собой более позднее явление – подобно тому, как Орфей сам не был орфиком, школы, группировавшиеся вокруг имени того или иного древнееврейского пророка, существовали уже в персидскую эпоху и даже в эпоху Маккавеев. Ни в Египте, ни в Вавилонии своей оригинальной философии не возникает. Насчет философии Карфагена ничего определенного не известно (по причине утраты подавляющего большинства карфагенских источников), но вроде бы тоже ничего нет (во всяком случае, Аристотель на сей счет молчит).

Таким образом, VI век до н.э. – ключевой «осевой» момент истории. Что происходит в этом веке? Возникает «глобальная» империя Ахеменидов, поглотившая Египет, Левант, Вавилонию, Малую Азию, Армению, Иран, часть Индии (по реке Инд), и даже значительную часть Греции. До того на эту роль претендовал Вавилон и отчасти Мидия. Собственно, ничего удивительного не наблюдаем: бытие определяет сознание, и универсалистские идеи неизбежно возникают либо в недрах мировых империй, либо как реакция на их распространение (в случае Греции, которая лишь частично – в своей малоазийской части (хотя именно там начался расцвет греческой философии) – вошла в состав империи Ахеменидов). Правда, Китая это не касается, даже на собственно китайском уровне – единая китайская империя возникает на 300 лет позже. Любопытно, как же эта схема работала в предыдущие времена великих империй позднебронзового века: Египетской Нового Царства, Хеттской, талассократической Критской? Как будто бы реформы Эхнатона коренятся именно в «бытии» Египетской империи от Евфрата до Нубии. Также интересна практика всеобщей конвергенции и синкретизации богов и их культов у хеттов. Египетская империя Нового Царства просуществовала более 200 лет – с середины 16 по конец 14 века до н.э. Новохеттская империя датируется серединой 15 – концом 13 века до н.э. – также 250 лет. Это вполне сопоставимо со сроками существования державы Ахеменидов (200 лет) и Римской империи (400 лет), но, конечно, эти империи охватывали на порядок большее пространство. В случае Египта это была схема «цивилизационный центр – варварская периферия» (во всяком случае, так это виделось самим египтянам, и это отчасти объясняет причину неудачи атонизма в качестве первой религиозной философии). Египтяне органически не смогли (в силу своего патриотизма) объединить вокруг себя окружающий мир. «Полуварвары» персы, македонцы или римляне оказались гораздо более на это способны, в силу своей большей восприимчивости, «доверчивости», терпимости к инородному. Почти анекдот: если бы все народы сохраняли свои исконные ценности, развития бы не было.

Однако вернемся к мифу и идее. Верования, сформировавшиеся до второй половины I тысячелетия до н.э. в регионе Средиземноморья и Западной Азии были мифологическими и их правильнее называть не «религиями», а «мифологиями». Таковы римская, греческая, египетская, иранская, индийская, восточносемитская, западносемитская, армянская, арабская и ряд других мифологий. Религий в 800 году до н.э. нет нигде. Поэтому претензии некоторых современных религиозных учений (!) на особую древность – тенгрианства (V—IV тысячелетия до н.э.), кришнаизма (XXXII-XXXI вв. до н.э.), иудаизма (XIV в до н.э.) совершенно несостоятельны. В реальности эти религии (как учения) возникают: тенгрианство (в XI веке нашей эры), кришнаизм (XIV век н.э.), а талмудический иудаизм (V век тоже нашей эры) это вообще не религия, а гностическое учение. И хотя культ Кришны – доарийского дравидского бога грозы и дождя действительно восходит к III тысячелетию до н.э., а культ Яхве – бога-громовержца в древнееврейской мифологии уже был в ХIII веке до н.э., но это на тот момент не более чем мифы, а не «учения».

Первыми тремя религиями – «учениями» оказываются орфизм в Греции, буддизм в Индии и зороастризм в Иране. Орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Возникло около VI века до н. э. — к этому времени относятся первые орфические гимны. Учение носило подчёркнуто эзотерический характер, что сближает его с пифагорейством и элевсинскими мистериями. Орфики верили в воздаяние за гробом (также в их верованиях есть элементы метемпсихоза), бессмертие души («заточённой» в «темницу» тела), раздвоенность человеческой природы на доброе (естество Загрея-Диониса) и злое (естество растерзавших его титанов) начала. Учение орфиков пришло в упадок ещё в античности, оставив после себя очень малое количество свидетельств.

Учение орфизма, несомненно, носит следы влияния элевсинских мистерий. Зарождение элевсинских мистерий можно отнести к микенской эпохе (1800-1300 годов до н. э.) Они праздновались ежегодно в течение двух тысяч лет. Элевсин — маленький город в 22 км к северо-западу от Афин, связанный с ними священной дорогой. Мистерии основаны на мифах о Деметре – богине жизни и плодородия. Её дочь Персефона была похищена Аидом, богом подземного мира. Деметра пустилась на поиски. Узнав от Гелиоса о судьбе дочери, Деметра удалилась в Элевсин и дала клятву, что пока ей не вернут дочь, ни один росток не пробьётся из земли. Обеспокоенный неурожаем Зевс приказал брату вернуть Персефону. После возвращения дочери Деметра позволила земле расцвести и на радостях открыла царю Келею и царевичам Триптолему, Эвмолпу и Диоклесу свои священные обряды и мистерии. Но так как Аид дал съесть Персефоне перед уходом из подземного мира зёрнышко граната, чтобы она вернулась к нему, то дочь Деметры не могла долго оставаться с матерью. Боги пришли к соглашению, что Персефона две трети года будет жить в Верхнем мире, а в оставшееся время посвятит себя подземному владыке. Элевсинские мистерии воспроизводили возвращение Персефоны из подземного мира, подобно тому как ежегодно весной возвращаются брошенные осенью в землю семена, являясь символом воскрешения из мёртвых. Келей был первым жрецом Деметры, посвящённый в её обряды и тайны, а его сын Триптолем, обученный богиней искусству выращивания пшеницы, открыл его другим людям по всей земле. Были два вида мистерий: Великие и Малые. Малые мистерии праздновались в анфестирионе (феврале), хотя точная дата не установлена. Жрецы очищали кандидатов в посвящение, жертвовали свинью Деметре и очищались сами. Великие мистерии проходили в воидромионе (месяце греческого календаря, соответствующем сентябрю) и продолжались девять дней. Первый акт Великих мистерий (14 воидромиона) состоял в переносе священных объектов из Элевсина в Элевсинион (храм у основания Акрополя в Афинах посвящённый Деметре). 15 воидромиона иерофанты (священники) объявляли начало обрядов. Церемонии начинали в Афинах 16 воидромиона, служители омывались в море в Фалероне (естественная гавань в Афинах) и жертвовали свинью в Элевсинионе 17 воидримиона. Священная процессия отправлялась из Керамик (афинское кладбище) 19 воидромиона и двигалась в Элевсин по Священной дороге. В определенных местах участники кричали непристойности в честь Ямбы (старая служанка, которая своими забавными шутками развеселила Деметру, когда та в Элевсине оплакивала потерю своей дочери), а также выкрикивали одно из имён Диониса – Иакх, который считался сыном Деметры или Персефоны. Прибытие в Элевсин ознаменовалось постом в память о горе Деметры, когда она печалилась о дочери. Пост прерывался употреблением настоя ячменя и мяты (кикеон), который выпила Деметра в доме царя Келея вместо красного вина. В 20-ых и 21-ых числах воидримиона иерофанты входили в большой зал Телестериона (храм в честь Деметры), где они лицезрели священные реликвии. Эта часть мистерий была наиболее скрыта от непосвящённых, запрещено было рассказывать о ней посторонним под страхом смерти. Относительно сущности мистерий есть несколько взглядов. Некоторые утверждают, что посвящённые, путём созерцания священных предметов убеждались в жизни после смерти. Другие говорят, что этого недостаточно для объяснения влияния и долговечности мистерий, утверждая, что помимо внешнего созерцания посвящённые могли находиться под воздействием психотропных средств. Вслед за этой скрытой частью следовало пиршество, которое продолжалось всю ночь и сопровождалось танцами и развлечениями. Танцы проходили в поле, где по преданию пробился первый росток. Также жертвовали быка. 22 воидримиона посвящённые почитали умерших, опрокидывая специальные сосуды. Мистерии заканчивались 23 воидримиона. В центре Телестериона был Анакторон («дворец») – маленькое строение из камня, в которое могли входить только иерофанты, в нём сохранялись священные объекты. Большая часть обрядов никогда не была зафиксирована письменно, а поэтому многое в этих мистериях остаётся предметом спекуляций и домыслов. Во времена Писистрата Элевсинские мистерии приобрели большое значение, и для участия в них паломники приезжали со всей Греции. Начиная с 300 года до н. э. контроль над проведением мистерий взяли представители двух семей: Эвмолпидов и Кириков. Обязательным условием допуска к мистериям было непричастие к убийству и владение греческим языком, помимо этого к участию допускались женщины и некоторые рабы. Римский император Феодосий I Великий указом от 392 года закрыл святилище, в интересах борьбы с язычеством и укреплением христианства. Последние следы мистерий были уничтожены христианами в 396 году во время вторжения короля готов Алариха I в Византию.

Интересно сравнить эту мистерию со знаменитыми египетскими мистериями Исиды и Осириса. Миф об Осирисе и Исиде не был забыт вплоть до средневековья, откуда потом перешел в эпоху возрождения и в новое время (сообразуясь с их специфической интерпретацией египетской «герметики»). Культ Исиды сохранялся на острове Филэ до времени Юстиниана (537 год), и после официального запрещения еще практиковался местными жителями; в Италии, судя по словам поэта Рутилия Намациана, праздник «нахождения» Осириса отмечался еще в 417 году. Популярность мифа в позднем Египте и греко-римское время объясняется необычайной живучестью и, можно сказать, актуальной универсальностью и «человечностью» мифологических образов и моделей, лежащих в основе легенды об Осирисе. Это история об убийстве доброго брата злым, благого правителя коварным и нечестивым, история преданной жены, история любящей матери и ее сына, история отмщения сына за убийство своего отца и торжества законного наследника над узурпатором. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах, Усир был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Изиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума, деда Шу и отца Геба. Усыпальница Осириса находилась в Абидосе. Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него. Жена Осириса, его сестра Изида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой. Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, набальзамировал тело и запеленал его (в другой версии части тела Осириса – кроме его полового органа – находит сама Исида). Исида же в виде соколицы опустилась на труп Осириса и, чудесным образом зачав от него, родила сына Гора. Гор и зачат и рожден для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца. В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего. После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство. Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить свое око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мертвых, предоставляя Гору править царством живых. Сами древние египтяне отмечали сложность образа Осириса, указывая тем самым на длительность его эволюции и на сложность его трансформации. Корнями своими миф об Осирисе глубоко уходит в эпоху родового строя и несет в себе черты бога производительных сил природы и, в частности, бога умирающей и воскресающей растительности. Именно это подчеркивают древнейшие письменные источники – «Тексты пирамид», называя Осириса «владыкой виноградной лозы». «Я – Осирис... Я живу как зерно, я расту как зерно... Я – ячмень», – говорит об этом другой древний источник. О связи Осириса с растениями свидетельствует и то, что изображение Осириса в храмах выполнялось с помощью земли и зерен, которые, прорастая, создавали зеленеющий силуэт Осириса. Даже сам цвет Осириса – это цвет растений – зеленый цвет и т. п. Позднее Осириса начинают связывать с культом вождя, включая в него и свои более древние атрибуты бога воскресающей и умирающей растительности. Еще позднее, отражая превращение вождя в фараона, культ Осириса соединяется с культом фараона. В это время, продолжая оставаться олицетворением сил природы, Осирис превращается также в олицетворение социальных сил, прежде всего, власти фараонов. При этом, в частности, миф о победе бога добра – Осириса над богом зла – Сетом начинает трактоваться уже как торжество фараона. Поэтому, начиная с V династии, культ Осириса становится государственным и повсеместно насаждается правительством. «Тексты пирамид», например, подчеркивая, что абсолютным правом на загробное существование обладает один лишь фараон, ограничивают представленную в этих текстах мифологему Осириса рамками царского заупокойного культа и пропагандируют представления о том, что только один фараон с помощью Осириса воскресает после смерти. В соответствии с этим в «Текстах пирамид» VI династии проводится мысль о мистической связи судьбы умершего фараона и бога: «Если Осирис живет, то и он (то есть мертвый) будет жить. Если Осирис не умер, то и он не умрет. Если Осирис не погиб, то и он не погибнет». Здесь имеется в виду, что умерший фараон, отождествленный подобным образом с Осирисом, оживает за гробом в качестве одного из богов. (Матье М. Э. Древнеегипетские мифы. М.-Л.,1956, с 52-57). Мистерии и ритуалы, связанные с мифом об Осирисе и его сельскохозяйственной интерпретацией, совершались обычно перед началом нового года, перед нильскими паводками. В мистериях разыгрывались основные моменты истории Осириса — оплакивание мертвого тела, битва Гора и Сета, воскресение Осириса. Воскрешение Осириса — всходы нового урожая, дарующего людям жизнь. Образ умершего Осириса, чье зарытое в землю тело становится источником плодородия, нашел выражение в гробничных и храмовых рельефах, на которых изображался жрец, поливающий всходы, растущие прямо из туловища мертвого бога. Кроме того, в храмах Осириса существовал следующий обычай, имевший символическое значение. Каждый год в дни посева зерна, жрецы лепили из земли статую бога, засеивали ее семенами и помещали в особое помещение в храме. К празднику Воскресения Осириса зерна на статуе бога прорастали, как и зерна, брошенные в почву. Наконец, благодаря распространенности культа Осириса, в Египте широко развился культ Исиды, позднее перешедший в более молодую греко-римскую культуру и распространившийся далеко за пределы Ближнего Востока в качестве культа великой богини-матери, символа плодородия. Интересно, что культ Осириса встречал неожиданную симпатию у раннехристианских авторов. В «Евангельском приготовлении» Евсевия Кесарийского и в поздних лексиконах отразилась античная традиция демонологического истолкования божеств: Исида и Осирис названы «добрыми демонами», или просто «демонами», Исиду называют также «гением», «духом-хранителем Египта». Подобная концепция поддерживалась в свое время Плутархом, который считал ее наиболее приемлемым объяснением сущности Исиды и Осириса. У Августина они именуются «земными богами», которые занимают промежуточное положение между людьми и божествами и имеют двойную природу. Примечательно, что христианские авторы унаследовали также и негативное отношение к Тифону, характерное для позднеантичной демонологии: так, у Косьмы Иерусалимского «божеству» Осирису противостоит «демон» (подразумевается «злой») Тифон; похожее сообщение встречается и в рассказе у Суды» (Васильев О.А. «Образы Исиды и Осириса в сочинениях христианских авторов» // Культурное наследие Египта и христианский Восток).

Еще одно явление греческой философской мысли можно считать религией или парарелигией. Пифагор, живший во второй половине VI века до н.э., был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда вывод, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём» (слова Филолая). Как согласуются эти противоположные начала? Это тайна, доступная вполне лишь божественному разуму; но ясно, что они должны согласоваться, что должна быть гармония, связывающая их, иначе мир распался бы. «Так называемые пифагорейцы, взявшись за математические науки, первые подвинули их вперёд; вскормленные на этих науках, они признали математические начала за начала всего существующего. Из таких начал, естественно, первыми являются числа. В числах усматривали они множество аналогий или подобий с вещами… так что одно свойство чисел являлось им как справедливость, другое — как душа или разум, ещё другое — как благоприятный случай и т. д. Далее они наводили в числах свойства и отношения музыкальной гармонии, и так как все прочие вещи по своей природе являлись им подобием чисел, числа же — первыми из всей природы, то они и признали, что элементы числа суть элементы всего сущего, и что все небо есть гармония и число» (Аристотель. Meтафизика. I, 5). Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а, следовательно, и гармонии, здоровья, разумности. Можно ли считать пифагорейцев полноценной религией? В IV в. до н. э. были известны пифагористы или «пифагорействующие», — так называли их комедиографы того времени, избравшие этих людей одной из любимых мишеней для насмешек: в виде нищих бродячих философов, строго воздерживавшихся от мясной пищи:
Пьют воду, а едят сырые овощи;
Плащи их вшивы, тело их немытое, —
Никто другой не снес бы этой участи!
(Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990, с 35).
Поздние авторы, например, Порфирий и Ямвлих, не упоминая о пифагористах, говорят о двух других на¬правлениях в пифагореизме — «математиках» и «акусматиках». Первые были посвящены в суть всех учений Пифагора и развивали его научные и философские взгляды, а вторые строго придерживались религиозных догм, содержащихся в акусмах (изречениях), которые восходили якобы к самому Учителю. Существовали ли «математики» и «акусматики» уже при Пифагоре? И что вообще представляло собой пифагорейское сообщество в конце VI—первой полови¬не V в. до н. э.? На каких началах оно было основано? По словам Никомаха, Пифагор, приехав в Италию, «пленил своими речами более двух тысяч человек, так что никто из них не вернулся домой, но устроив вместе с детьми и женами весьма большую школу, они по¬селились в той части Италии, которая многими зовется Великой Грецией, а указанные Пифагором законы и предписания подобно божественным заповедям не преступали ни в чем. Имущество они сделали общим, а Пифагора причисляли к богам» (Там же). Об общности имущества у пифагорейцев говорит и Диоген Лаэрций (со слов Тимея), добавляя, что «ученики Пифагора пять лет проводили в молчании, только внимая его речам, но не видя его, пока не про¬ходили испытания; и лишь затем они допускались в его жилище и к его лицезрению» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VIII, 10). Ямвлих разъясняет, что пятилетнему периоду молчания предшествовали три года строгой проверки. В общине царил абсолютный авторитет Учителя и все стремились как можно точнее следовать установленным им доктринам. «Сам сказал», — эти слова пифагорейцы произносили всякий раз, когда кто-нибудь сомневался в истинности их взглядов. Они относили всякую вещь к Пифагору и даже приписывали ему свои научные открытия. Ученикам Пифагора было воспрещено называть его по имени, и они говорили о нем: «Тот муж». Учение Пифагора было секретным и сохранялось в тайне вплоть до времени Филолая, который первым изложил его в своей книге (последняя треть V века до н. э.) До него книг у пифагорейцев не было и все излагалось в устной форме. Все пифагорейцы свято верили в переселение душ и строго воздерживались от мясной пищи, бобов, не¬которых видов рыб и т. д. Их поведение было основано на многочисленных предписаниях и запретах, которые содержались в акусмах Пифагора. Вот не¬которые из них: «Огонь ножом не разгребай; через весы не переступай; на хлебной мере не сиди; горшком на золе следа не оставляй; против солнца не мочись; на обрезки волос и ногтей не наступай и не мочись» (Там же. VIII, 17); «Венка не обрывай; уходя, не оглядывайся; ласточек в доме не держи; по торным дорогам не ходи; изображений богов на перстнях не носи; богам делай возлияния через ушко сосудов» (Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990, с 36); «Обувь надевай сперва на правую ногу, а мой сперва левую; не смотрись в зеркало против светильника; животных с кривыми когтями не вскармливай; правую руку не подавай каждому легко; мальву сей, но не ешь» (Там же). Во многих случаях акусмы сопровождались символическим толкованием, однако большинство исследователей полагает, что оно приписано этим примитивным табу гораздо позже. Таково описание пифагорейского сообщества, которое передают поздние источники, расходясь в де¬талях, но совпадая в основном. Интересна также доктрина секретности, приписываемая пифагорейцам. Естественно предположить, что если пифагорейцы скрывали какие-то доктрины, то скорее религиозные, чем научные и философские. Однако, в обществе, где не существовало в нашем современном понятии «личной жизни», и было принято рассказывать случайным собеседникам даже собственные сны, подобные «тайны» вряд ли могли сохраниться. Уже Ксенофан высмеивал са¬мую суть религиозной доктрины Пифагора — метем¬психоз:
Раз он проходит и видит — визжит от побоев собачка.
Жаль ему стало, и он слово такое изрек: Полно, не бей!
В этом визге покойника милого голос,
Это родной мне щенок, друга я в нем узнаю.
(Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VIII, 36)
В следующем поколении Эмпедокл абсолютно открыто проповедовал метемпсихоз, а Гераклит поносил Пифагора за какие-то уловки и мошенничества, связанные, скорее всего, и с религиозной сферой. Традиция V века до н. э. содержит свидетельства о многочисленных речах, с которыми Пифагор выступил по прибытии в Кротон. В середине V в. до н. э. Геродот писал о греках с берегов Черного моря, связывавших с именем Пифагора учение о бессмертии души (Геродот. История. IV, 95). Сам Геродот обнаруживает знакомство с обрядностью пифагорейцев, указывая, что у них существовал запрет на захоронение в шерстяной одежде (Там же. II, 81). Современник Геродота Ион Хиосский даже полагал, что Пифагор написал некоторые поэмы под именем Орфея (Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990, с 37). Полвека спустя авторство нескольких орфических поэм будут приписывать пифагорейцам Керкопсу и Бронтину (Там же). Все эти догадки указывают на то, что у пифагорейцев уже на самом раннем этапе существо¬вала религиозная литература. В частности, Геродот замечает по поводу упомянутого запрета: «Об этом говорится и в так называемом „Священном слове"» (Геродот. История. II, 81), — вполне возможно, что речь идет здесь о каком-то пифагорейском сочинении. Некоторые ученые полагают, что, по крайней мере, часть дошедшей до нас пифагорейской религиозной литературы восходит к V веку до н. э. Известно, что орфические поэмы возникли еще в начале VI века до н. э., а к первой половине IV века до н. э. их было уже столько, что Платон писал о «куче орфических книг» (Платон. Государство. 364 е). Орфики излагали свои взгляды и в устной, и в письменной форме. Можно говорить об их противопоставлении себя всем остальным грекам, непосвященным в их культы и не проникнувшимся мудростью Орфея, но никак не о тайности их учения. С пифагорейцами дело обстоит гораздо сложнее. Гераклит использовал некоторые достижения этой школы в математике и гар¬монике. Демокрит, не будучи пифагорейцем, тем не менее, учился у них и собрал достаточно сведений о Пифагоре, чтобы написать о нем книгу. Само обилие откликов на учение Пифагора еще в V веке до н. э. заставляет думать о весьма быстром и широком распространении его взглядов. При этом есть и другие свидетельства. Аристоксен: «Пифагорейцы были молчаливы и умели слушать, почитался среди них тот, кто умел выслушать» (Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990, с 39) и далее: «Не всё следует говорить всем» (Там же). Из этого можно сделать вывод – не смотря на желание пифагорейцев создать «тайную религию», на практике это оказалось (возможно, помимо желания самих основателей общины) невозможным.
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:33

О политическом объединении пифагорейцев часто говорят как о союзе или партии, что не совсем адекватно отражает его реальный характер. В источниках применительно к пифагорейцам употребляется термин «гетерия», т. е. такой тип политического объединения, который строится на личных отношениях лидера и его приверженцев (часто ровесников) и не предполагает ни чет¬кой организационной структуры, ни должностных лиц, ни других атрибутов формально закрепленного объединения. Гетерии часто возникали в среде аристократии и занимали важное место в политической жизни греческих городов того времени. Хотя нет никаких сведений о том, что пифагорейское сообщество, совершив в Кротоне государственный пере¬ворот в 530 году до н.э., заняло место законного правительства, и что Пифагор занимал какие-либо государственные должности, но это, конечно, не значит, что он стоял в стороне от политики. Известно множество примеров, когда решающую роль в политике античных времен играли люди, вовсе не облеченные на то формальными полномочиями. Вероятно, члены пифагорейского общества входили в состав совета старейшин Кротона и пользовались в нем достаточным влиянием, чтобы заставить прислушаться к голосу своего учителя. Политические идеалы пифагорейцев были проникну¬ты глубоким консерватизмом. Об этом можно судить как по той реальной поддержке, которую они оказывали аристократии в борьбе против тирании и растущего среднего класса, так и по их этико-политическому учению, представленному во фрагментах Аристоксена: «После божества и даймона более всего следует почитать родителей и законы, приготовив себя к этому не притворно, но искренне. Они предпочитали пребывать верными отцовским обычаям и законам, даже если они намного хуже других» (фрагмент 34); «Вообще следует считать, что нет зла большего, чем безвластие. Ибо человек по своей природе не может жить в благополучии, если над ним никто не начальствует. О правителях и управляемых они полагали, что первые должны быть людьми не только знающими, но и человеколюбивыми, а вторые — не только послушны-ми, но и любящими власть» (фрагмент 35); «Для всех — и высших, и низших — у Пифагора было мудрое изречение: следует избегать всеми средствами, отсекая огнем и мечом и всем, чем только можно, от тела — болезнь, от души — невежество, от желудка — излишество, от города — смуту, от дома – раздоры, и от всего вместе — неумеренность» (фрагмент 17). Сообщество, созданное Пифагором, оказалось весьма жизнеспособным. После свержения власти пифагорейцев в Кротоне и бегства руководства общины в Метапонт, оно сумело быстро оправиться от удара, нанесенного выступлением Килона. В первой поло¬вине V в. до н. э. Кротон достиг наибольшего расцвета, втянув в орбиту своего влияния соседние города: Каулонию, вновь восстановленный Сибарис, Пандосию, Сирис и др. И везде продолжают существовать пифагорейские гетерии. Пифагорейские гетерии были и в других городах, независимых от Кротона, — Таренте, Локрах, Регии, Метапонте. Но, насколько можно судить по сохранившимся свидетельствам, ни в одном из городов Южной Италии пифагорейское общество как таковое не стояло у власти. Вопрос о существовании единого «пифагорейского союза» или «ордена» с центром в Кротоне, который бы играл господствующую роль в этом регионе, остается открытым, хотя ряд исследователей это категорически отрицает (Жмудь Л.Я. Пифагор и его школа. Л.,1990, с 31). Как и при жизни Пифагора, влияние пифагорейских гетерий на политику осуществлялось, скорее, не в форме прямого правления, а путем участия отдельных пифагорейцев в деятельности правительства каждого из городов. В течение всего этого времени пифагорейцы оставались активными сторонниками аристократического об¬раза правления. Не случайно поэтому, что когда экономический расцвет южноиталийских городов подготовил почву для перехода власти в руки демократии, первый и, вероятно, самый мощный удар был нанесен именно по пифагорейским гетериям. Пифагорейцы рассеялись по всему античному миру, и в IV веке до н.э. уже не играют сколь-нибудь заметной роли ни в политике, ни в философии. В плане пифагорейского мироощущения и этики любопытны т.н. «Пифагорейские золотые стихи»:

Прежде всего, почитай бессмертных богов, соблюдая
Их старшинство согласно закону, и верным будь клятве,
Славных героев, подземных демонов чти по закону,
Мать и отца уважай, проявляй внимание к ближним,
С теми, кто доблестью всех превосходит, поддерживай дружбу.
Делать старайся полезное людям и следуй советам.
Не обижайся, сколь можешь, на друга за мелкий проступок:
Где, как известно, необходимость, там и возможность.
Все это так и запомни. И не предавайся обжорству,
Сон ограничь, научись обуздывать гнев и желанья.
Не совершай ни сам, ни с другими постыдных деяний,
Пусть – что важнее всего – твоим главным судьей станет совесть.
Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым
И никогда старайся себя не вести безрассудно,
Но запомни, что неотвратима для смертных кончина
И что богатство то прибывает, то убывает.
Смертным по воле богов могут выпасть на долю страданья –
Ропот смири на судьбу, каким бы ни был твой жребий,
И утешенье себе постарайся найти, если можешь.
Помни, что честные люди подвержены меньше невзгодам.
Много люди слышат и добрых и злых разговоров –
Веры слепой не питай, но и не оставляй без вниманья,
Не раздражайся, узнав, что обман принимают за правду.
То же, что я говорю, всегда исполнить старайся:
Веры к тому не имей, чьи слова и дела ненадежны,
Сам же лишь то говори, что сочтешь из всего наилучшим.
Прежде чем делать, подумай, иначе получится глупо.
Бедные люди ведут себя порой неразумно,
Ты же делай лишь то, о чем сокрушаться не будешь.
Не занимайся тем делом, в котором ты необразован,
Но изучай то, что нужно, и жизнь твоя будет прекрасной.
Должно оставить беспечность, коль дело пойдет о здоровье.
Меру важно во всем соблюдать – в еде и напитках
И в упражненьях для тела, и мера есть то, что не в тягость.
Образ жизни старайся вести нероскошный и чистый,
Остерегайся деяний, которые вызовут зависть.
Не допускай непомерных расходов, как низкий душою,
Но и не слишком скупись. Основа всего – это мера.
Все дела сначала обдумай, чтоб не было хуже.
В успокоительный сон не должно тебе погружаться,
Прежде чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле:
В чем провинился? Что смог совершить? И чего не исполнил?
Перебери все в уме, начиная сначала, и после
Радуйся добрым делам и себя укоряй за дурные.
Так поступай и усвой, к чему ты должен стремиться,
Так ты найдешь пути достиженья божественных качеств.
Именем клятву даю открывшего нам четверицу,
Неиссякаемой жизни источник. Берись за работу,
Лишь помолившись богам о ее окончании. Помни,
Так мирозданья бессмертных и смертных устройство постигнешь,
Что в вещах преходяще и что в вещах неизменно,
Всюду познаешь, насколько возможно, единство природы,
Мысли пустые оставишь и скрытое прежде откроешь.
Станет понятно: несчастные люди приносят страданья
Сами себе, они слепы и глухи, хотя им доступен
Путь совершенства, и мало кто знает спасенье от бедствий.
Эта несчастная участь лишает смертных рассудка,
Злая судьба постоянно бросает их с места на место.
Скрытый раздор, этим людям присущий, сопутствуя бедам,
Губит их. Не вызывай его, но избегай, уклоняясь.
Зевс, отец! Поистине ты уберег бы от бедствий,
Если б раскрыл у каждого высшей природы начало!
Ты же будь твердым: божественный род присутствует в смертных,
Им, возвещая, священная все открывает природа.
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь,
Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь.
Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях
И в избавленье души, ко всему подходи с размышленьем
И руководствуйся подлинным знанием – лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесешься,
Станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом.
(Фрагменты ранних греческих философов. М.,1989, с 503-505)

Самым ранним автором, у которого встречается цитата из «Золотых стихов», является Хрисипп (III век до н.э.) Поздние пифагорейцы – замкнутая община «акусматиков» – несомненно, парарелигия, чем-то сходная с современными «деструктивно-тоталитарными сектами». Впрочем (еще один анекдот), по современным меркам, все религии прошлого подлежат запрету как тоталитарные секты.

Буддизм возник в VI веке до н.э. в северо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда, и где буддизм с самого начала своего существования получил значительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны, позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, были слабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был «слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного благородного сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся, прежде всего, на светскую власть царей. Важно отметить, что буддизм способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки. Гораздо позднее, уже в V веке н. э. великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия. Старая ведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, что выразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений: так называемых шраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманов и священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятия философией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов (или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма. Согласно поздней буддийской мифологии, в течение многих кальп (1 кальпа — период времени, равный 24000 «божественных» лет или 8640000000 человеческих лет) Будда перерождался на земле в виде разных живых существ — 83 раза святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, а также рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.д. Всего таких перерождений было 550. Поскольку мир за это время погрузился во мрак неведения, боги сочли, что пора ему родиться в облике человека, достичь при жизни просветления, стать Буддой, начать проповедовать свое учение, указать человечеству путь к спасению. Сама буддийская традиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно, не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологических выкладок поздних тантрических авторов). Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Эти ступы стали предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольских субурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее ранних архитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры — буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. По преданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число). Позднее, когда реликвии закончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинных слов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его учение, то сутры как бы представляли собой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело; «мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей истории буддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянского буддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая). Буддийское предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовых листьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных нам вариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетий и был впервые записан на Ланке около 80 года до н. э., то есть более, чем через триста лет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учением раннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенно ненаучно. Второй буддийский собор провёл царь Каласока в Вайшали, и был он связан с конфликтом между традиционными школами буддизма и более либеральными интерпретациями, известными как Махасангхика. В соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам. Преодолевая страдания, монахи могли стать архатами. Сторонники Махасангхики считали такой взгляд эгоистичным. Они считали, что цель достижения архатства несущественна, а истинная цель — достижение полного состояния Будды. Подобное воззрение в дальнейшем переросло в Махаяну. Они были сторонниками более облегчённого монашеского устава, отчего их поддерживало большинство монахов и сторонников буддизма. Собор закончился осуждением махасангхиков, которые покинули собрание. В дальнейшем сторонники Махасангхики обитали в северо-западной Индии и Средней Азии. По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (III век до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». В конце концов, между ними произошел территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере. Интересно отметить, что буддизм также не избежал сознательного удревнения своей хронологии, свойственного другим религиям. Даже в наши дни некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем. Философия буддизма – это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними. I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием. II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит к новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования. III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти. IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий. Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее, они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его стараний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования. Буддизм всегда пользовался репутацией атеистической религии. Это не вполне верно, но отношение буддизма к богам вполне атеистическое – они так же ущербны, как и простые смертные, и их спасение возможно только в случае принятия учения Будды. Проблема соотношения религиозных верований буддизма и науки никогда не стояла с такой остротой как в христианстве и исламе. Современный Далай-Лама сказал однажды: «Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований». Подобно «иудоцентрическим» теориям на Западе, индийские историки в свою очередь рассматривают «осевое время» «индоцентрично». К примеру, историк Б.Луния, упоминая о Гераклите, Заратуштре, Конфуции, приходит к выводу, что мы наблюдаем «время великого брожения умов во всем мире», во главе которого стоит именно Индия со своей блестящей философской культурой и высокой духовностью (Луния Б.Н. История индийской культуры с древних веков до наших дней. М.,1960, с 94). Аналогично с христианством буддизм распадается на множество течений, толков и школ, выражающих настолько различные мироощущения, что было бы практически невозможно найти некий общий догмат, объединяющий всех без исключения буддистов прошлого и настоящего. Буддисты ставят в заслугу своему учению великодушие, всевмещение, учет национальных особенностей и традиций местного населения, отсутствие догматов о расширении влияния буддизма путем военных действий — это и многое другое обеспечило данному учению, с одной стороны, широкое повсеместное распространение в разные страны и среди различных социальных слоев населения, с другой — позволило практически бесконфликтно сосуществовать с уже имеющимися религиями: индуизмом в Индии, конфуцианством и даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии. Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма – нирваны – с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха – монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Далее, в конце V века до н.э., возникают монотеистический иудаизм и джайнизм в Индии. Трудно себе представить немонотеистический иудаизм, но для периода XIII-VI веков до н.э. это именно так. Собственно и иудаизма, как особой религии евреев, тогда не существовало, а их верования были достаточно прочно интегрированы в общие верования западных семитов. К тому же реальная история древних евреев не вполне совпадает с библейской версией. Во-первых, никакого пребывания евреев в Египте в ранге этнической группы ни археологически, ни палеографически не фиксируется. Археологически Египет до сих пор неплохо изучен, и хотя нельзя полностью исключать возможность каких либо новых открытий, которые могут подтвердить библейскую легенду, однако на данный момент таковых археологических находок не существует. Равно как не существует никаких упоминаний о библейской истории «исхода» в египетских хрониках (Костровцев М.А. Религия Древнего Египта. М.,1976, с 269). Иосиф Флавий в своем полемическом трактате «О древности еврейского народа» (14:73-90) приводит то, что ему кажется доказательством пребывания евреев в Египте:

«Так вот тот самый Манефон во второй книге истории Египта пишет о нас следующее (я передаю его собственные слова, как бы предоставляя ему самому выступать свидетелем): (75) «Был у нас царь по имени Тимаос. В его царствие бог, неведомо мне почему, прогневался, и нежданно из восточных стран люди происхождения бесславного, дерзкие, напали на страну и без сражений легко овладели ею. И властителей ее покорив, они безжалостно предали города огню и святилища богов разрушили. А с жителями поступали бесчеловечно жестоко — одних убивали, а детей и жен других уводили в рабство. Наконец, и царем они сделали одного из своих, имя его Силатис. Он обосновался в Мемфисе, верхнюю и нижнюю земли обложил данью и разместил вооруженные отряды в наиболее подходящих местах. В особенности он позаботился о безопасности восточных земель, предвидя возможность вторжения ассирийцев в его царство. Найдя в Сетроитском номе на востоке от реки Бубастит весьма удобно расположенный город, который по древнему религиозному сказанию назывался Аварис, он отстроил его, укрепил неприступной стеной и разместил в нем многочисленный отряд, состоявший из двухсот сорока тысяч воинов. Он отправлялся туда летом, чтобы доставлять продовольствие и денежное содержание и приучать войско к постоянной бдительности ввиду опасности нападения соседей. Он умер, царствовав девятнадцать лет. За ним другой, по имени Бнон, правил сорок четыре года, за ним еще один — Апахнас — тридцать шесть лет и семь месяцев. Затем Апофис — шестьдесят один год, Ианиас — пятьдесят лет и один месяц, и еще Ассис сорок девять лет и два месяца. Эти шестеро были у них первыми царями, они постоянно воевали и хотели полностью искоренить население Египта. Все их племя называлось Гиксос, то есть "цари-пастухи", потому что "ГИК" на священном языке означает "царь", а "СОС" — "пастух" и "пастухи" в просторечном языке. Если же составить их вместе, получается "ГИКСОС". Некоторые говорят, что они по происхождению арабы». (83) В другом же списке слово "ГИК" обозначает не "цари", а "пленники", и получается совсем наоборот — "пленные пастухи", поскольку слово "ГИК" на египетском языке, так же как и "ГАК" с густым придыханием, имеет значение "пленники". И это представляется мне более вероятным и имеет больше отношения к древнейшей истории. (84) «Эти вышеназванные цари из так называемых пастухов, — говорит Манефон, — а также их преемники властвовали над Египтом пятьсот одиннадцать лет. Затем, — говорит он, — против пастухов восстал царь Фив и цари других египетских земель, и вели с ними жестокую многолетнюю войну. В правление царя по имени Мисфрагмутос пастухи стали терпеть неудачи и повсюду из Египта были изгнаны, но закрепились в одном месте, имевшем десять тысяч арур в окружном измерении. Оно называется Аварис. Пастухи, — говорит Манефон, — со всех сторон обнесли его высокой мощной стеной, чтобы надежно укрыть свое имение и награбленную добычу. Сын Мисфрагмутоса Туммос во главе войска из четырехсот восьмидесяти тысяч человек осадил город и попытался взять его штурмом. Но затем, отчаявшись в успехе, он отказался от осады и заключил с ними договор, по которому все они должны были оставить Египет и в полной безопасности для себя удалиться, куда пожелают. И те, по условию договора, со своими семьями и имуществом числом не менее двухсот сорока тысяч направились через пустыню в Сирию. Но, испытывая страх перед могуществом ассирийцев (а они тогда господствовали над Азией), в месте, называемом теперь Иудея, они основали город, способный вместить великое множество жителей, и назвали его Иерусалим».

Как нетрудно заметить, здесь речь идет о гиксосах, а не о древних евреях. Отождествление гиксосского нашествия и вселения Иосифа и его братьев в Египет противоречит не только данным исторической науки, но и самой библейской версии, с которой Иосиф Флавий обходится слишком вольно. Он просто-напросто приписывает древним евреям славу исчезнувших народов – прием, довольно распространенный в античной и средневековой историографии. К примеру, Иордан в своей «Гетике» наивно-откровенно приписал готам, в реальности появившимся в Северном Причерноморье не ранее начала III века н.э., все подвиги и свершения гетов, амазонок и других племен региона на протяжении полутора тысяч лет до н.э., а заодно и походы скифов на Ближний Восток, так что, при желании и патриотическом рвении, вполне можно тех же гиксосов счесть готским авангардом в Египте под командованием готского короля Танаузиса (Иодан. Гетика. 47-48). Подлинный текст Манефона до нас не дошел, но даже если Иосиф Флавий цитирует его адекватно, мнение о том, что изгнанные из Египта гиксосы основали Иерусалим из опасения могущества ассирийцев, является откровенным анахронизмом. Во-первых, Иерусалим впервые упомянут в египетских «текстах проклятий», относящихся к XIX веку до н.э. – т.е. на 200 лет раньше гиксосского нашествия. А во-вторых, около 1580 года до н.э., которым (согласно длинной хронологии Египта) датируется окончание гиксосского владычества, ассирийцы были властителями нескольких мелких городов на Среднем Тигре, и предположить, что они были в тот момент грозой Ближнего Востока совершенно невозможно. Современное научное видение гиксосов исходит из очень смешанного состава их отрядов, собранных со всего Ближнего Востока – помимо преобладавших семитических племен были, несомненно, хурриты и даже индоевропейские (арийские) группы. Во всяком случае, когда Египет в начале правления XVIII династии установил господство над Ханааном и Сирией, в Сирии правило множество царьков, носивших хурритские или арийские имена (История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988, с 247). А Палестина, действительно, была первоначальной базой, откуда гиксосы начали свое завоевание Египта. Но все это явно противоречит ветхозаветной легенде, которая отнюдь не называет Иосифа и его братьев завоевателями Египта. Столь же противоречащей выглядит легенда об «исходе» реальной истории разгрома гиксосов и изгнания их из Египта. И хотя ряд библеистов пытаются трактовать весь египетский сюжет Пятикнижия отражением гиксосской эпопеи, прямое участие библейских персонажей в этих событиях не обнаруживается. И уж совсем не в ладах с научной хронологией датировки исхода и описание его условий. Если предположить, что древние евреи действительно попали в Египет в рядах гиксосских завоевателей около 1688 года, и после свержения и изгнания гиксосских правителей эта группа осталась в «рабском» состоянии в Дельте, то тогда сам «исход» можно датировать периодом на 430 лет отстоящем от гиксосского нашествия – т.е. 1258 годом до н.э. Однако, Иисус Навин жил на сто лет ранее этой даты, а два еврейских племени Якуб-эль и Иосеф-эль проживали в Ханаане, согласно анналам Тутмоса III, в первой половине XV века до н.э. Так что, к какому бы событию мы не прицепили одну из дат «египетского рабства», другая неизбежно оказывается в противоречии с реальной сеткой датировок. Были также гипотезы геофизические, пытающиеся привязать т.н. «казни египетские» к реальному взрыву вулкана Санторин в Эгейском море, который датируется XV веком до н.э. (Контратов А.М. Атлантиды моря Тетис. Л.,1986, с 79). Подобно цифрам и датам платоновской «Атлантиды», датировки Пятикнижия носят условный характер. Поэтому ни о каком 430-летнем пребывании евреев на территории Египта речи быть не может.

То, что мотив «исхода из Египта» прочно запечатлелся в еврейском фольклоре и национальных традициях, не должно нас смущать. Аналогично все легенды и сказания дравидов в один голос говорят о пришествии их на юг Индии с затонувшего материка в Индийском океане (легендарной Лемурии), хотя все говорит о том, что на юг Индии дравиды пришли с севера, где их предкам принадлежала Хараппская цивилизация, и где до сих пор сохранились островки дравидского населения (брагуи). Отдельные евреи могли попадать в Египет в качестве военнопленных, но они, скорее всего, вымерли на работах или ассимилировались. Ни о каких событиях, сходных с событиями исхода, датируемого современной фундаменталистической библеистикой 1320 годом до н.э., в египетских источниках того времени информации нет. Последовательный фундаментализм с привкусом мании преследования позволяет предположить, что таковая информация умышленно уничтожена египтянами с какой-то конспирологической целью. Но даже если предположить, что египтяне умышленно засекретили всю подобную информацию, она неизбежно дошла бы до нас из хеттских архивов, которые попали в наше распоряжение в относительно полном виде, тем более, что хеттов египетское национальное достоинство совершенно не волновало. А вот передвижение большой этнической группы из пределов Египта, которая в силу своей враждебности египтянам автоматически становится союзной хеттам, очень заинтересовало бы хеттских царей и дипломатов и отразилось бы в их анналах. Однако этого не находим. Внутренняя хронология ветхого завета вообще относит пребывание евреев в Египте к XX-XV вв до н.э., что даже самими ортодоксами признано несостоятельным. Из одной популярной библеистической книги в другую кочует египетское изображение:

Изображение
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:35

Утверждается, что это и есть евреи, во главе с Иаковом переселяющиеся в Египет. Если учесть, что более-менее официальной в наши дни богословской датой исхода евреев из Египта считается 1320 год до н.э., а «египетское рабство» длилось 430 лет, речь идет о XVIII веке до н.э. Вынужден в очередной раз огорчить доверчивого читателя. На иллюстрации – стенная роспись из гробницы в Кхнуме (Верхний Египет), датированная 1890 годом до н.э. Из египетской надписи сверху следует, что изображен Абша, «правитель иностранной земли» (bhyk kbwstb) во главе группы из 37 человек, несущих в Египет коробки с сурьмой, которую использовали как глазную косметику. Так что мы имеем дело с обычными данниками (Грей Дж. Ханаанцы. М., 2003, с 220). В целом вся история исхода носит сказочный характер, причем его автор даже не пытался каким-либо образом придать этому нагромождению басен, волшебства и анекдотов хоть какие-то признаки правдоподобия, прибегая в затруднительных случаях к методу «dues ex machine», особенно, когда необходимо обосновать совершенно нелогичные и невероятные поступки людей «божественным внушением». Например, без коллективного «божественного внушения» никак невозможно объяснить один из сюжетов Книги Исхода, в котором египетские женщины совершенно добровольно отдают еврейкам на время золотую и серебряную посуду – и это уже происходит после всех «казней египетских».

Аналогичны другие вопиющие анахронизмы начальных книг ветхого завета. Филистимляне появляются в Палестине в качестве более-менее постоянного населения только в конце XIII – начале XII вв. до н.э., и всякое более ранее их там размещение – анахронизм. Хеттов до XV века до н.э. в Палестине также нет. Зато проживало довольно много хурритов (родственных урартам и, возможно, современным грузинам), а также индоариев. Упоминания о евреях в египетских источниках есть, но они описывают их как жителей Палестины и окрестностей: согласно анналам Тутмоса III (1503-1469), племена Якуб-эль и Иосеф-эль живут в районе Сихема, Исус Навин – исторический персонаж середины XIV века до н.э., он оперировал где-то на современной сирийско-иорданской границе, наконец, 4 годом правления фараона Мернепта датировано первое упоминание о собственно Израиле как об этнической единице (1247 год до н.э.), правда, без точного указания на его локализацию. Если же попытаться наложить фундаменталистическую датировку на реальную ситуацию в соответствующую эпоху, получаем, что Сирия и Ханаан в 1320 году до н.э., равно как и 40 лет спустя, были жестко поделены на сферы влияния Египта и Хеттской империи, поэтому любые попытки внедриться между этими молотом и наковальней были заведомо обречены, и абсолютно точно попали бы в исторические источники обеих империй. Чего не наблюдается. Представим себе геополитическую ситуацию на Ближнем Востоке в 1320 году до н.э. В Египте правит фараон Сети I (1337-1317) – я намеренно пользуюсь т.н. «длинной хронологией» Египта, поскольку она все-таки находит подтверждение в археологических датировках приамовой Трои (Троянская война произошла не в 1190-1180, а в 1240-1230 годах до н.э.), но если пользоваться «короткой» или «средней» хронологиями, это в данном вопросе ровным счетом ничего не изменит. В Хеттском царстве – табарна Мурсили II (1325-1315). В Ассирии – царь Эльнинерари (1329-1320). В Вавилонии – царь Касситской династии Куригальзу II (1333-1312). В Эламе – «царь Аншана и Суз» Пахир-ишшан I (1330-1310). В Митанни – царь Шативаза. В Ямхаде – царь Талмишаррума. В Каркемыше – царь Шахурунуя. В Амурру – хуррито-аморейская династия во главе с царем Дуппи-Тешубом. В Угарите – царь Никмэпа – долгожитель (1336-1265). В Тире – царь Авимелех (конец XIV века до н.э. - точнее не датирован). В Катне – царь Аккици. В Нухашше – царь Тетте (оба, скорее всего, хурриты, как и цари других мелких сирийских царств – Каркемыша и Ямхада). В Дамаске-Убу – царь Пирьяваса (индоарий), являющийся египетским вассалом. Четыре наиболее значительных ханаанских царства, подчиненных Египту – Гезер, Иерихон, Иерусалим и Хеврон. Египет контролировал царство Эдом со столицей в Дингаве, а также финикийские города: Тир, Сидон и Берит. В Заиорданье располагались также зависимые от Египта Царство Васан и племенной союз Сынов Шета, аморейские по этническому происхождению. Митанни, Каркемиш, Катна, Нухашше, Угарит и Амурру – вассалы хеттов, но именно в 1320 году царь Амурру отложился и перешел на сторону египтян, чтобы через 3 года перебежать обратно. Тир и Дамаск под контролем Египта. Египет в 1330 году отодвинул границу своего влияния со сферой влияния хеттов до реки Литания в современном Южном Ливане, а в 1320-х годах присоединил значительную часть современной Сирии и Ливана, но Мурсили стабилизировал положение, и уже к 1320 вернул часть утраченного. Т.о. граница между Египтом и Хеттской державой проходила примерно по 34 параллели от современного ливанского города Триполи до Евфрата. Естественно, вся современная Палестина и Синай, а также западная часть современной Иордании – в составе Египта. Очевиден очень жесткий фронт хеттско-египетской борьбы, который все время смещался то на юг, то на север – от Газы до Халеба. Иисус Навин – историческое лицо, упоминаемое в амарнских документах, базировался где-то на самом юге современной Сирии – в районе ас-Сувейды и действовал в 1330-х годах, когда он вторгся в Ханаан, но был отбит египетскими войсками (вообще Сети очень внимательно следил за всеми событиями в Ханаане и Сирии). Таким образом, ни одно крупное восстание или движение этой эпохи не могло не быть зафиксировано в амарнских документах, а они ничего о событиях исхода не сообщают.
Карта региона около 1320 года до н.э.:

Изображение
Далее следует эра Рамсеса II (1317-1251 годы до н.э. – опять согласно длинной хронологии), в правление которого также ничего подобного случиться не могло, а его наследник – Мернепта (правлению которого многие современные библеисты приписывают события исхода; правда, он не утонул, а благополучно найден в мумифицированном виде археологами) уже на четвертом году своего правления разгромил израильтян – в 1247 году до н.э. Вне зависимости от того, где он их громил – в Ханаане или Заиорданье, получается, что евреи никогда не были в дельте Египта и никогда не «исходили» оттуда. Никак это сказочно-мифическое событие не привязать к реальной сетке дат. Если учесть, что весь сюжет с рождением Моисея и его плаванья в корзине по Нилу откровенно списан автором из официальной биографии Саргона Древнего (2316-2261 годы до н.э.) – можно спорить на предмет, читал ли Эзра Геродота, но не знать вавилонскую историческую литературу он не мог – основатель якобы монотеистического культа Яхве становится личностью легендарной. Автор, живший в XIV веке до н.э. вполне мог знать обо всем вышеперечисленном, но мы имеем дело с автором V века до н.э., главный недостаток которого – отсутствие доступа к египетским и хеттским источникам, которые ныне известны нам. Многие сочинения, входившие когда-то в ветхий завет, до нас не дошли. В книгах ветхого завета упоминаются пятнадцать сочинений, которые в настоящее время утеряны: Книга войн Яхве, Книга доблести, Хроника царей израильских, Хроника царей иудейских, Книга деяний Соломона, Хроника царя Давида, Пророчества Авия Шилолита, Видения ясновидца Юддо и другие (Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988, с 28). Все эти книги составляли корпус «ветшайшего» завета. В них содержались религиозные верования древних евреев XII-VI веков до н.э. Не сохранились они потому, что отражали не монотеистические, а политеистические верования. И естественно, подобные источники были отвергнуты, когда иудаизм из политеистической религии превратился в генотеистически-монотеистическую. Большинство экземпляров этих книг погибло во время двух погромов – ассирийского и вавилонского, а затем от них отказались – когда по образу и подобию зороастризма иудаизм был переработан в монотеистическую религию – в конце V века до н.э. Отдельные отрывки из утерянных книг сохранились в ветхом завете, но восстановить их содержание по современным нарративным источникам невозможно. К тому же, изучая древние, домонотеистические верования евреев, следует отдавать себе отчет, что «книжность» верований – это уже религиозная или даже гностическая стадия их развития, а традиционные, «языческие» верования, в принципе, не нуждаются в письменных источниках. В рамках этих верований человек общается с богами не посредством письменного слова, а гораздо более непосредственно. Поэтому образ библейского патриарха-букиниста недостоверен. Книжность верований становится индикатором необратимого отрыва религиозных верований от реального мира, ухода в религиозное «подполье», подмены реального мира миром книги и, в конечном счете, гностической ненавистью к этому реальному миру. Что верования древних евреев до V-IV вв. до н.э. были политеистическими и мало чем отличались от общих западносемитских верований, очевидно хотя бы потому, что в корпусе ветхого завета, сочиненного Эзрой в V веке до н.э. слишком много уделяется внимания «изменам» израильтян «завету» с Яхве с другими богами, и создается картина почти всеобщего «идолопоклонства». Поскольку трудно предположить, что древние евреи все поголовно были маньяками, которые с какой-то особой тщательностью и азартом нарушают «завет», заключенный с конкретным богом и предусматривающий как раз решительный отказ от подобного поклонения, остается предположить, что поклонение другим богам было нормой жизни и не воспринималось как нечто ненормальное, а конфликты жрецов разных культов были не более чем обычным «соперничеством хозяйствующих субъектов» (именно хозяйствующих, поскольку значительная часть конфликтов жречества с царями была обусловлена разделом военной добычи и прочих доходов). «Завет» именно в редакции с категорическим запретом поклонения другим богам был сочинен гораздо позже – в V веке до н.э. В этой поздней редакции большая часть богов древнего времени низведена до уровня ангелов (примечательно, что еще в Книге Иова ангелы названы «сынами божьими» (Книга Иова 1:6)) и прочих второстепенных героев, а некоторые вообще отвергнуты – причем, именно те, чьи культы были в то время наиболее сильными у окрестных народов, враждебных евреям: Ваал, Астарта, Молох и другие.

Западносемитская мифология сложилась во II тысячелетии до н.э. в регионе от Северной Сирии до Синайского полуострова в результате смешения, по меньшей мере, четырех групп семитских племен: угаритских – наиболее древних в регионе (к которым относится в т.ч. древняя Эбла III тысячелетия до н.э.), ханаанских, пришедших в регион в самом конце III тысячелетия до н.э. (в их число входят финикийцы и народы древнего доеврейского Ханаана), аморейских (в т.ч. евреев, моавитян, аммонитян) и арамейских, позже других пришедших в регион с востока – северо-востока. Филистимляне не были семитами, а являются одним из отрядов «народов моря» и в этническом отношении имеют смешанное происхождение от множества народов Средиземноморья. У западносемитских народов не сложилась единая для всех этих этнических групп система мифологических представлений, не смотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры и постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а иногда сюжетно близкие; наряду с существованием общих культов имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и богов (в т.ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней западносемитской мифологии местные боги играли первенствующую роль и становились верховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов. Имена богов часто были табуированы (!) Например, Ваал в реальности не имя бога, а его эпитет – «хозяин, владыка», Мильком – «царь, хозяин», Адон – «господь», Шем – «имя», Илу – «сильный, могучий». Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, составляющим один мифологический класс. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап – «пламя», Йамму – «море», Йарих – «луна». В сочетаниях с именами часто встречаются термины родства (аб – «отец», ах – «брат», амму – «дядя»), что указывает на представление о богах, как о сородичах, очевидно первопредках. Некоторые боги мыслились как основатели и владыки определенных городов, о чем свидетельствуют топонимы: Иерихон – «город Йариха», Сидон – «Цида», Иерусалим – «построенный Шалиммом». Большое место в западносемитской мифологии занимали календарные мифы, важную роль играл культ богов плодородия. На раннем этапе верховным богом повсеместно почитался Ил (Эл). Супруга Илу – Асират (Ашера) – праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует Илу-Отец (Баалшамем – владыка неба). Умирающему и воскресающему угаритскому богу бури и плодородия Балу посвящен важнейший мифологический цикл, в котором описывается борьба за власть разных поколений богов (ср. хеттские и греческие мифологические сюжеты). В борьбе с богом смерти и подземного мира Муту Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Балу побеждает также бога водной стихии Йамму и бога плодородия Астара (олицетворение планеты Венера). В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф о рождении Илу от священного брака богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы. В храме финикийского Берита хранились записи мифов, посвященных богу-прокровителю этого города Йево (Яхве). Вероятно этот же бог был покровителем Эдома на южном Синае. У него были две супруги – Хохма (богиня мудрости) и Анат (богиня охоты и битвы). Он борется с богом моря Йамму и Левиафаном. Кстати, эти сюжеты встречаются в египетских источниках, описывающих ханаанейскую мифологию, но ни о каком монотеизме в тех краях в XIII-VI вв. до н.э. эти источники не сообщают (что странно, и резко контрастирует с античными источниками периода эллинизма, которые более-менее правдоподобно дают сведения о еврейских монотеистических верованиях, современных им). Финикиец Санхонйатон, живший где-то во второй половине II тысячелетия до н.э. в Берите или Тире, попытался систематизировать все эти верования в своем труде, дошедшем до грекоязычного писателя конца I – начала II вв. н.э. Филона Библского. Последний пишет о том, что Санхонйатон пользовался т.н. «письменами аммунеев» (возможно, несохранившимися священными книгами храмов Берита, составленными Гиеромбалом – жрецом в храме Йево). В Карфагене особо почитался Баал-Хаммон и его супруга Тиннит. Там же существовали культы и других западносемитских богов (прежде всего Астарты). Таким образом, еврейские верования XIII-VI веков до н.э. представляют собой политеистическую систему верований, а культ громовержца Яхве – лишь «старший среди равных». Богиня огненной любви крылатая Лилит пытается соблазнить Яхве, но безуспешно. Астарта, Ваал, Таммуз и прочие западносемитские боги пользовались почитанием евреев (в т.ч. в иерусалимском храме). Отдельные еврейские «колена» имели своих тотемных животных (Иуда – львенок, Иссахар – осел, Дан – змея, Неффалим – олень, Вениамин – волк). Также почти во всех еврейских домах археологи находят идольчиков-керубов (духов-хранителей) – сам по себе сюжет с фигурками богов, похищенных Рахилью из отцовского дома (Книга Бытия, 31:19), показывает сильное хурритское влияние. Некоторые библейские персонажи также являлись первоначально божествами. Например, Самсон – это бог солнца, сын Ваала, Шуламита – финикийская богиня и супруга бога плодородия Шалема. История Дины, похищенной царем Сихема, который в отместку осаждают ее братья Симеон и Левий, заимствована из угаритского эпоса – «Поэмы о Карату» (Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.1994, с. 98), в котором бог Илу приказывает царевичу Карату осадить город Удум (Эдом) Великий, где его будущая супруга, красавица-хурритянка, удерживается влюблённым в неё царём города (Мифы народов мира. М.,1991. Т 1, с 456-459).

Реальная история еврейских племен связана с амореями, которые называли себя также сутиями – потомками Сути (Сифа). Сутии выделились из родственной семитской племенной среды на южных рубежах Месопотамии в начале III тысячелетия до н. э., когда от них отселились на запад предки ханаанеев. В эту эпоху они известны как южные соседи шумеров. Около начала XXII в. до н.э. сутии широко расселяются вдоль Евфрата на северо-запад, занимая нагорье Джебель-Бишри (ставшее теперь их центром) и сопредельные области Сирии, где ассимилируют местный западно-семитский народ эблаитов, ослабленный аккадскими походами предыдущего столетия; после этого на сутиев переходит месопотамское название «амореи» (букв. «западные люди»), как ранее называли именно эблаитов. В ходе этого расселения выделилось три племенных союза сутиев: собственно сутии (они же диданы) на северо-западе, ханеи в центре и бини-ямина на юге и юго-востоке (некоторые исследователи полагают, что от последних происходит израильское колено Вениамина). Во второй половине XXI в до н.э. пастушеские племена амореев, гонимые засухой из вытоптанной овцами Сирийской степи, стали переходить Евфрат, угрожая оседлым поселениям Месопотамии. Цари III династии Ура построили стену вдоль края «гипсовой» пустыни от Евфрата до Тигра, которая была предназначена защитить Нижнюю Месопотамию с севера. Но аморейские пастухи, не пытаясь прорваться на юг через эту пустыню и построенную царскими работниками стену, перешли Верхнюю Месопотамию поперек, с запада на восток, переправились через Тигр, затем через Диялу и начали вторгаться на поля Нижней Месопотамии с востока на запад. Не следует думать, что племена амореев в Месопотамии образовывали какое-то единство. Напротив, они разделились на множество совершенно независимых друг от друга и нередко враждовавших племён. На реке Хабур обитала одна часть племени идамарац, на Среднем Евфрате пасли своих овец среди прочих — бини-сим’ала, ханейцы (‘анейцы) и бини-ямина, причём их ответвления под особыми названиями держались также и гораздо южнее; так между Евфратом и Тигром в Южном Двуречье кочевали племена амнанум, яхрурум, рабабум, а может быть и ряд других и в то же время они составляли часть бини-ямина и ханейцев. Часть племени амнанум пасла скот даже далеко на юге страны, возможно, в степи Ан-эдена, между Уруком и Уммой, а севернее их в Центральном Двуречье, восточнее и западнее Ниппура держалось племя нумхум. Пастбища же вдоль Тигра и за Тигром были заняты ниже долины реки Диялы племенами мутиябаль и ямутбала, а выше Диялы, до гряды Джебель-Хамрин — второй частью племени идамарац. Около 2000 года до н.э. на развалинах державы III династии Ура были созданы следующие государства: аккадское царство Иссин, которое возникло ещё до крушения государства Ура и на первых порах было бесспорным гегемоном в Двуречье, и аккадское царство Эшнунна (хотя в этом городе временно также правили и амореи). Это царство также образовалось ещё до падения Ура. Чуть позже возникли аморейские царства в Ларсе и Дере. В начале XIX в. до н. э. вожди аморейских племён, следуя правителям Ларсы, стали захватывать один за другим города, как в Сирии и Верхней Месопотамии, так и в Южном Двуречье. Можно отметить города-государства Мари и Рапикум, сыгравшие довольно значительную роль в истории. В Нижней Месопотамии между 1900 и 1850 годами до н.э. образовались самостоятельные царства с аморейскими династиями: по Евфрату к северу от Иссина и Ниппура возникло царство Сиппар и Киш, к югу от Иссина и Ниппура основано царство Кисура-Шуруппак, ещё южнее, позже прочих возникло царство Урук, на канале Аоахту — Вавилон, на канале Ме-Энлила — Казаллу-Марад, по Тигру возникло царство Малгиум, здесь же находился неизвестный независимый город — богом-покровителем которого был, как и в Уре — Нанна. Может быть это был Акшак, а также по реке Дияле — царство Тутуб. Наряду с этим продолжали существовать царства Иссин, Ларса и Эшнунна. Но если в Верхней Месопотамии множество приобретших независимость царств носило, в общем, скорее характер именно городов-государств или номовых государств, то в Нижней Месопотамии, где каждый захвативший власть принимал возможно более пышные титулы, претендуя на роль приёмника династий Иссина и Ура, происходил беспорядочный делёж страны и всеобщая борьба за власть над нею. Понятно, что в Нижней Месопотамии большинство аморейских царств оказались непрочными, так царства в Кисуре (созданное вождем аморейского племени рабабум) и в Тутубе были совсем эфемерными, а царства в Сиппаре, Кише и, видимо, в Малгиуме переходили из рук в руки и были независимы лишь в течение коротких периодов времени. Укрепиться удалось лишь только царям Вавилона и отчасти Казаллу (причем действительно сильным стал лишь Вавилон). Таким образом, во 2-й половине XXI в. до н. э. происходит великое переселение сутиев-амореев, ставшее важнейшим рубежом в истории древнего Ближнего Востока: они заселяют всю Месопотамию (где им удалось сломить шумеро-аккадскую державу III династии Ура) и Сирию, Заиорданье (где библейские тексты полторы тысячи лет спустя упоминает их под именем «Сынов Шета»), вторгаются в Финикию и Ханаан, предавая огню и мечу богатые города на своем пути. При этом в Сирии, Заиорданье и части Ханаана расселились диданы (в том числе их ведущее племя рапаиты, в библии имеющее славу великих мудрецов и героев древности), а в Месопотамии жили представители всех трех сутийских союзов. В ходе столь широкого расселения эти союзы распались на отдельные независимые племена, сохранившие лишь общую память о своем происхождении. Во второй половине XX – первой половине XIX вв. до н. э. аморейские вожди захватывают власть в Месопотамии и основывают там множество царств (самое раннее – Ларса в 1932 году до н. э., самые знаменитые: Вавилон в 1895 году до н. э. и Мари около 1850 года до н. э.; эти три царства контролировали долину Евфрата), впоследствии объединенные аморейской же династией Хаммурапи. В XIX в. до н. э. сложились и два других крупных аморейских царства: Ямхад в Сирии со столицей в Алеппо и часто, но неверно именуемая Староассирийской, держава удачливого завоевателя Шамши-Адада I (1810—1780) в Верхней Месопотамии. Создание империи Хаммурапи и экспансия хурритов в XVIII-XVII вв. до н. э. стали поворотным этапом в судьбе амореев. Отныне зонами их сплошного обитания остаются только Нижняя Месопотамия, Сирийская степь и Заиорданье (царство Васан и союз «Сынов Шета»), в то время как в северной, уже заселенной преимущественно хурритами, части этого ареала, остаются только отдельные аморейские племена. Тем не менее, за территориями современных Ливана и Сирии к западу от Евфрата закрепилось название «Амурру» (то есть страна амореев). Около 1400 года до н.э. вавилонский царь Кадашман-Харбе I изгоняет амореев из Месопотамии и частично Сирийской степи; от этих изгнанников, устремившихся к окраинам Ханаана, и происходят непосредственно древнееврейские племена. (История Древнего мира. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Часть 1. М., 1983)

В библейском тексте все эти события сохранились лишь в качестве истории о переселении Авраама из Месопотамии. В этой связи возникает вопрос: а можно ли считать «священные тексты» различных религий историческими источниками в строго научном смысле слова? Для теологов это вполне допустимо, и они полагают, что если в какой-либо «священной истории» упоминается реальный исторический деятель: Понтий Пилат или безымянный фараон (коранические сказания с теологической убедительностью утверждают, что Фираун – это имя), значит, вся остальная информация, содержащаяся в этом источнике, априори достоверна. Как это может выглядеть «со стороны», видно на следующем примере. В среде русской секты скопцов бытовало твердое убеждение в том, что император Александр I был тайным скопцом. Рассказывали легенду: раз будят Александра I сенаторы. Говорят ему хмуро: «Мы слышали, что вы, ваше величество, — скопец. Это никуда не годится, чтобы русский царь был скопец. Поедемте в Сенат, там снимете штаны, чтобы правду узнать». Делать нечего, поехал царь в Сенат и там снял штаны, и все увидели: да, действительно скопец. Сенаторы разозлились и хотели его там же удавить. Но в этот момент к Сенату подъезжает Константин, человек невероятной физической силы, тоже скопец (по легенде). Говорит гвардейцу: отвори ворота. Тот: не велено пускать. Константин вырывает у него шашку и одним движением ему голову с плеч. Вбегает и рубит всех, кто под руку подвернулся, в том числе и злодеев-сенаторов. А спасенному Александру говорит: эх ты, курицы испугался! (Волков Н.Н. Секта скопцов. Л.,1930) Данное сказание удовлетворяет всем требованиям богословия, чтобы быть признанным в качестве исторического источника: здесь упоминаются два русских императора, а также государственный орган – Сенат. И далее уже срабатывает не качество исторических знаний, а внутреннее убеждение читателя – желает ли он признавать данный источник достоверным или нет. А также возможность убедить в этом окружающих. Деление же библейской литературы на каноническую и апокрифическую совершенно условно, поскольку даже самый сильный аргумент защитников каноничности, заключающийся в том, что хотя в апокрифической литературе упоминаются персонажи канона, она полна противоречий с каноническими книгами, не может быть признан состоятельным, поскольку ровно такие же неразрешимые противоречия обнаруживаются внутри канона, однако экзегетика издавна умела примирять, либо обходить их, и в случае принятия всех апокрифических произведений в канон, она отлично справилась бы и с этой задачей. К примеру, Пастырь Ерма, созданный римским христианином во II веке, признавался Иринеем Лионским, Климентом Александрийским и Оригеном вполне каноническим произведением, и лишь в IVвеке Евсевий Кесарийский и Иероним Стридонский отнесли его к числу апокрифов (Книга об Антихристе. М.,2007, с 142).

Все вышеизложенное наглядно демонстрирует, что автор Пятикнижия не мог быть современником описываемых событий. Тора, как и другие основные книги ветхого завета, были созданы Эзрой в третьей четверти V века до н.э. И хотя в основе ветхого завета лежат древнееврейские мифы и подлинные исторические хроники (составляющие наиболее древние «слои» текстов), несамостоятельность, зависимость конечных текстов от других источников бросается в глаза. Миф о сотворении мира (точнее один из этих мифов, поскольку в первых главах Книги Бытия содержатся два подобных мифа, и они склеены самым неуклюжим образом: например, согласно первому мифу, Яхве творит мужчину и женщину одновременно (Книга Бытия 1:27), а согласно другому мифу – женщина сотворена из ребра мужчины гораздо позже, когда мужчина уже жил в Эдемском саду (Книга Бытия 2:18-23), ряд библеистов объясняют это тем, что Книга Бытия была составлена на основе двух разных кодексов – т.н. Элохвиста и Яхвиста) происходит из древнешумерских сказаний, перешедших впоследствии в древневавилонские. В шумерской мифологии (как и в библии) первобытный океан – богиня Намму окружает порожденные ею землю и небо. С момента расшифровки шумеро-вавилонских текстов и установления факта прямых заимствований авторами ветхого завета у вавилонян, обусловленных хотя бы большей древностью шумеро-вавилонских источников по сравнению с ветхим заветом (даже если упрямо верить в авторство Моисея, жившего, якобы, в XIV веке до н.э.), ортодоксальные библеисты как только не пытались примирить эти научные данные со своими верованиями в аутентичность библейских текстов – вплоть до почти фоменковских попыток пересмотреть хронологию Древнего Шумера или Египта (Велиховский) и даже теорий о сговоре «врага рода человеческого» с археологами. Мотив о вылепливании животных и первых людей из «праха земного», соответствует шумерским мифам о создании живых существ из глины (Когда Ану сотворил небо. М.,2000, с 364). Миф о потопе также списан Эзрой из вавилонских источников – скорее всего из Эпоса о Гильгамеше, который, хотя и был создан в XXII веке до н.э., но и в первом тысячелетии до н.э. сохранял популярность в ассиро-вавилонском обществе. Вот текст 11 таблицы Эпоса (в переводе Дьяконова):

Утнапишти ему вещает, Гильгамешу:
«Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово
И тайну богов тебе расскажу я.
Шуриппак, город, который ты знаешь,
Что лежит на бреге Евфрата,—
Этот город древен, близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце.
Совещались отец их Ану, Эллиль, герой, их советник,
Их гонец Нинурта, их мираб Эннуги.
Светлоокий Эа с ними вместе клялся,
Но хижине он их слово поведал:
«Хижина, хижина! Стенка, стенка!
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
На свой корабль погрузи все живое.
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем да будет четырехуголен,
Равны да будут ширина с длиною,
Как Океан, покрой его кровлей!»
Я понял и вещаю Эа, владыке:
«То слово, владыка, что ты мне молвил,
Почтить я должен, все так и исполню.
Что ж ответить мне граду — народу и старцам?»
Эа уста открыл и молвит,
Мне, рабу своему, он вещает:
«А ты такую им речь промолви:
«Я знаю, Эллиль меня ненавидит,—
Не буду я больше жить в вашем граде,
От почвы Эллиля стопы отвращу я.
Спущусь к Океану, к владыке Эа!
А над вами дождь прольет он обильно,
Тайну птиц узнаете, убежища рыбы,
На земле будет всюду богатая жатва,
Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь вы узрите воочью».
Едва занялось сияние утра,
По зову моему весь край собрался,
[............].........[.............]
[..............]..............[........]
Всех мужей я призвал на повинность —
Дома сносили, разрушали ограду.
Ребенок смолу таскает,
Сильный в корзинах снаряженье носит.
В пятеро суток заложил я кузов:
Треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей высотою,
По сто двадцать локтей края его верха.
Заложил я обводы, чертеж начертил я:
Шесть в корабле положил я палуб,
На семь частей его разделивши ими,
Его дно разделил на девять отсеков,
Забил в него колки водяные,
Выбрал я руль, уложил снаряженье.
Три меры кира в печи расплавил;
Три меры смолы туда налил я,
Три меры носильщики натаскали елея:
Кроме меры елея, что пошла на промазку,
Две меры елея спрятал кормчий.
Для жителей града быков колол я,
Резал овец я ежедневно,
Соком ягод, маслом, сикерой, вином и красным и белым
Народ поил, как водой речною,
И они пировали, как в день новогодний.
Открыл я благовонья, умастил свои руки.
Был готов корабль в час захода Солнца.
Сдвигать его стали — он был тяжелым,
Подпирали кольями сверху и снизу,
Погрузился он в воду на две трети.
Нагрузил его всем, что имел я,
Нагрузил его всем, что имел серебра я,
Нагрузил его всем, что имел я злата,
Нагрузил его всем, что имел живой я твари,
Поднял на корабль всю семью и род мой,
Скот степной и зверье, всех мастеров я поднял.
Время назначил мне Шамаш:
«Утром хлынет ливень, а ночью
Хлебный дождь ты узришь воочью,—
Войди на корабль, засмоли его двери».
Настало назначенное время:
Утром хлынул ливень, а ночью
Хлебный дождь я увидел воочью.
Я взглянул на лицо погоды —
Страшно глядеть на погоду было.
Я вошел на корабль, засмолил его двери —
За смоление судна корабельщику Пузур-Амурри
Чертог я отдал и его богатства.
Едва занялось сияние утра,
С основанья небес встала черная туча.
Адду гремит в ее середине,
Шуллат и Ханиш идут перед нею,
Идут, гонцы, горой и равниной.
Эрагаль вырывает жерди плотины,
Идет Нинурта, гать прорывает,
Зажгли маяки Ануннаки,
Их сияньем они тревожат землю.
Из-за Адду цепенеет небо,
Что было светлым,— во тьму обратилось,
Вся земля раскололась, как чаша.
Первый день бушует Южный ветер,
Быстро налетел, затопляя горы,
Словно войною, настигая землю.
Не видит один другого;
И с небес не видать людей.
Боги потопа устрашились,
Поднялись, удалились на небо Ану,
Прижались, как псы, растянулись снаружи.
Иштар кричит, как в муках родов,
Госпожа богов, чей прекрасен голос:
«Пусть бы тот день обратился в глину,
Раз в совете богов я решила злое,
Как в совете богов я решила злое,
На гибель людей моих войну объявила?
Для того ли рожаю я сама человеков,
Чтоб, как рыбий народ, наполняли море!»
Ануннакийские боги с нею плачут,
Боги смирились, пребывают в плаче,
Теснятся друг к другу, пересохли их губы.
Ходит ветер шесть дней, семь ночей,
Потопом буря покрывает землю.
При наступлении дня седьмого
Буря с потопом войну прекратили,
Те, что сражались подобно войску.
Успокоилось море, утих ураган — потоп прекратился.
Я открыл отдушину — свет упал на лицо мне,
Я взглянул на море — тишь настала,
И все человечество стало глиной!
Плоской, как крыша, сделалась равнина.
Я пал на колени, сел и плачу,
По лицу моему побежали слезы.
Стал высматривать берег в открытом море —
В двенадцати поприщах поднялся остров.
У горы Ницир корабль остановился.
Гора Ницир корабль удержала, не дает качаться.
Один день, два дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
Три дня, четыре дня гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
Пять и шесть гора Ницир держит корабль, не дает качаться.
При наступлении дня седьмого
Вынес голубя и отпустил я;
Отправившись, голубь назад вернулся:
Места не нашел, прилетел обратно.
Вынес ласточку и отпустил я;
Отправившись, ласточка назад вернулась:
Места не нашла, прилетела обратно.
Вынес ворона и отпустил я;
Ворон же, отправившись, спад воды увидел,
Не вернулся; каркает, ест и гадит.
Я вышел, на четыре стороны принес я жертву,
На башне горы совершил воскуренье:
Семь и семь поставил курильниц,
В их чашки наломал я мирта, тростника и кедра.
Боги почуяли запах,
Боги почуяли добрый запах,
Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.
Как только прибыла богиня-матерь,
Подняла она большое ожерелье,
Что Ану изготовил ей на радость:
«О боги! У меня на шее лазурный камень —
Как его воистину я не забуду,
Так эти дни я воистину помню,
Во веки веков я их не забуду!
К жертве все боги пусть подходят,
Эллиль к этой жертве пусть не подходит,
Ибо он, не размыслив, потоп устроил
И моих человеков обрек истребленью!»
Эллиль, как только туда он прибыл,
Увидев корабль, разъярился Эллиль,
Исполнился гневом на богов Игигов:
«Какая это душа спаслася?
Ни один человек не должен был выжить!»
Нинурта уста открыл и молвит,
Ему вещает, Эллилю, герою:
«Кто, как не Эа, замыслы строит,
И Эа ведает всякое дело!»
Эа уста открыл и молвит,
Ему вещает, Эллилю, герою:
«Ты — герой, мудрец меж богами!
Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил?
На согрешившего грех возложи ты,
На виноватого вину возложи ты,—
Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше лев бы явился, людей поубавил!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше волк бы явился, людей поубавил!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше голод настал бы, разорил бы землю!
Чем бы потоп тебе делать,
Лучше мор настал бы, людей поразил бы!
Я ж не выдал тайны богов великих —
Многомудрому сон я послал, и тайну богов постиг он.
А теперь ему совет посоветуй!»
Поднялся Эллиль, взошел на корабль,
Взял меня за руку, вывел наружу,
На колени поставил жену мою рядом,
К нашим лбам прикоснулся, встал между нами, благословлял нас:
«Доселе Утнапишти был человеком,
Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
Пусть живет Утнапишти при устье рек, в отдаленье!»
Увели меня вдаль, при устье рек поселили.
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:37

Сравнение с библейской версией (Книга Бытия 6:5 – 8:21) выявляет множество сходств: тема презрения к миру и необходимости спасения в момент потопа, кубическая форма ковчега-корабля, гора – как цель плавания при потопе, птицы-вестники, жертвоприношение, совершенное героем после потопа, радующее божества. Другой пример явного заимствования – история о плавании Моисея в плетеной корзине по Нилу, которая аккуратно списана с автобиографии Саргона (Шаруккена) I, правившего в 2316-2261 годах до н.э. в Аккаде. Согласно этой автобиографии, мать Саргона, будучи жрицей, которой не разрешалось иметь детей, тайно родила его и, положив новорожденного в просмоленную тростниковую корзину, пустила ее по реке Евфрат. Водонос Акки, выловил корзину и воспитал ребенка, ставшего также садовником, а затем богиня Иштар полюбила Саргона и помогла ему сделаться царем. Сюжет о получении Моисеем заповедей от бога Яхве на горе, где обитал Яхве, точно соответствует сюжету о получении вавилонским царем Хаммурапи скрижалей с его знаменитыми законами от бога Мардука, также не вершине горы (Веллард Д. Вавилон. М.,2004, с 148), что случилось на 500 лет ранее ветхозаветной истории. Все это не позволяет всерьез рассматривать первые пять книг ветхого завета в качестве источника, повествующего о реальных исторических событиях, хотя повседневная жизнь полукочевых древнееврейских племен (еще до завоевания Ханаана), описанная в Книге Бытия, выглядит вполне реалистично. Попытки вычленить из библейских текстов аутентичные еврейские сюжеты и отсечь все заимствования представляются при этом почти невозможным делом, поскольку эти заимствования встречаются в самых неожиданных местах. Вот, к примеру, сюжет жертвоприношения Авраама (Книга Бытия 15:6-18):
«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек. И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их. При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий. И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата».
Эта фантазия, как не странно, также имеет свой источник за пределами библии. Геродот описывает совершенно аналогичный прием «жертвоприношения» в своей «Истории», презентация которой состоялась на 17 лет ранее презентации Торы: «В пути подошел к Ксерксу лидиец Пифий и сказал так (он был в страхе от небесного знамения, и царские дары придали ему смелости): «Владыка! Я желал бы попросить тебя о том, что тебе легко исполнить, и для меня будет очень важно твое согласие». Ксеркс же, ожидая от него любой другой просьбы, кроме того, что Пифий действительно попросил, обещал исполнить и повелел говорить, что ему нужно. Услышав ответ царя, Пифий ободрился и сказал так: «Владыка! У меня пять сыновей. Им всем выпало на долю идти с тобой в поход на Элладу. Сжалься, о царь, над моими преклонными летами и освободи одного моего старшего сына от похода, чтобы он заботился обо мне и распоряжался моим достоянием. Четырех же остальных возьми с собой, и я желаю тебе счастливого возвращения и исполнения твоих замыслов». А Ксеркс в страшном гневе отвечал ему такими словами: «Негодяй! Ты еще решился напомнить мне о своем сыне, когда я сам веду на Элладу своих собственных сыновей, братьев, родственников и друзей? Разве ты не раб мой, который обязан со всем своим домом и с женой сопровождать меня? Знай же теперь, что дух людей обитает в их ушах: если дух слышит что-либо благостное, то он наполняет тело радостью; услышав же противоположное, дух распаляется гневом. Ты сделал мне, правда, доброе дело и изъявил готовность сделать подобное же, но не тебе хвалиться, что превзошел царя благодеяниями. А ныне, когда ты выказал себя наглецом, ты все-таки не понесешь заслуженной кары, но меньше заслуженной. Тебя и четверых твоих сыновей спасает твое гостеприимство. Но один, к которому ты больше всего привязан, будет казнен». Дав такой ответ, царь тотчас же повелел палачам отыскать старшего сына Пифия и разрубить пополам, а затем одну половину тела положить по правую сторону пути, а другую по левую, где должно было проходить войско. Палачи выполнили царское повеление, и войско прошло между половинами тела» (Геродот. История. VII 38-40).
Еще один яркий пример заимствования в ветхом завете – это история об Эсфири, Мардохее и Амане. Согласно ветхозаветному сказанию, Эсфирь (Гадасса) была родственницей и воспитанницей еврея Мардохея (Мордехая), жившего в Сузах и однажды спасшего жизнь царю. Когда царь выбирал себе новую жену, вместо отвергнутой им гордой Астини (Вашти), выбор его пал на красавицу Эсфирь. Возвышение иудейки возбудило зависть и злобу у некоторых придворных и особенно у Амана-амаликитянина, пользовавшегося властью с крайним высокомерием и деспотизмом. Раздражённый тем, что Мардохей относился к нему без раболепства, Аман решил погубить не только его самого, но и весь его народ, и добился согласия царя на издание указа об истреблении евреев. Узнав об этом, Мардохей потребовал от Эсфири, чтобы она заступилась перед царём за свой народ, угрожая ей. Эсфирь под страхом потерять своё положение и жизнь, вопреки строгому придворному этикету явилась к царю без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите. Узнав в чём дело, царь приказал повесить Амана на той виселице, которую он приготовил было для Мардохея, а в отмену указа об истреблении иудеев разослан был новый указ: о праве их противиться исполнению первого. В силу этого указа иудеи, с оружием в руках, восстали на защиту своей жизни и избили множество врагов, в том числе десять сыновей Амана (Книга Эсфири). В воспоминание об этом у евреев был установлен особый праздник Пурим. Еврейские и христианские историки, видевшие в этом сюжете едва ли подлинное историческое повествование и даже вычислявшие точные даты описываемых событий, были бы удивлены, если бы узнали, что перед нами всего лишь ассирийско-вавилонский мифологический сюжет: Мардохей это верховный бог Вавилона Мардук, Эсфирь – богиня Иштар, а Аман сыграл роль злого гения из ассиро-вавилонской поэмы XI века до н.э. «Царь всех обиталищ…» за авторством Кабтилани-Мардука, сына Дабиду, посвященной богу чумы Эрру (Когда Ану сотворил небо. М.,2000, с 363). Эрра обманом захватил власть у Мардука и едва не погубил людей чумой:
Как прогневался Эрра, к страны разоренью
И к людей истребленью свой лик склонил он,
Но советник Ишум его успокоил, и спаслись остатки –
Кабтилани-Мардуку, сыну Дабибу, что составил это писанье,
Он явил в ночном сновиденье. Поутру повторяя, ничего не забыл он,
Ни одной строки не прибавил,
Эрра услышал и дал одобренье,
Советнику Ишуму это приятно,
Все боги с ним вместе это хвалили.
(Поэма о боге чумы Эрре. V 40-47).
Конец поэмы не сохранился, но, по всей видимости, с помощью Иштар Мардук вернул себе власть и победил Эрру. Таким образом, «еврейское историческое сказание», в очередной раз доказывающее могущество еврейского землячества в столице Персидской империи, оказывается пересказом чужой поэмы.

Другую проблему для желающих видеть в ветхом завете точный исторический источник составляет ее хронология. Если даже не пытаться сопоставить библейскую хронологию с реальной, а заняться исключительно библейской, это не уменьшит количество противоречий и несостыковок. Буквально каждый христианский или еврейский историк, который брался за это неблагодарное дело, вычислял свою особую дату сотворения мира, отличающуюся от других, причем все остальные даты также блуждают по хронологической шкале относительно даты сотворения мира. Одним словом, четкого ответа на вопрос, когда же сотворен мир, «язычник» от христианина не получит. Еще в XVIII веке французский католический проповедник де Виньоль, потратив на вычисления 40 лет, насчитал до 200 вариантов этого ответа: от 6984 до 3483 года до н.э. Вот, например:

(Все даты до н.э.)
Православная (константинопольская) эра, появившаяся в VII веке и применявшаяся в Византии с IX века:
Сотворение мира 5508
Потоп 3242
Призвание Авраама 2040
Рождение Исаака 2015
Исход из Египта 1610

Повесть Временных Лет (Нестор, XII век)
Сотворение Адама 5453 (хотя при этом Нестор ведет летоисчисление по константинопольской эре – от 5508 года до н.э. означает ли это, что Адам был сотворен через 55 лет после сотворения мира?)
Потоп 3211
Призвание Авраама 2129
Исход из Египта 1699
Воцарение Давида 1098
Вавилонский плен 650
Александр Македонский 332
Рождество Христово 1 год н.э.

Другие православные и католические даты сотворения мира вычислялись:
Ипполитом Римским и Секстом Юлием Африканом – 5500;
Климентом Александрийским – 5472 (варианты 5624, 5501 и 5493), применявшаяся в Византии до IX века;
Иеронимом – 3941, применялась в Вульгате – латинском переводе библии IV века;
Феофилом Антиохийским – 5696 (варианты 5515 и 5507) – т.н. Антиохийская эра (II век).
Августином – 5351 (Августин. О граде божием. XV. 11);
Евсевием Кесарийским – 5198 (согласно имеющейся у него версии Септуагинты – греческого перевода ветхого завета (Catholic Encyclopedia. New York, 1913, art. Biblical Chronology)).
У того же Евсевия смерть Авраама датируется 1740 годом до н.э.

Интересен также Юлий Африкан – римский грекоязычный христианский писатель III века. Он датирует библейские и небиблейские события следующим образом:
Сотворение Адама 5500
Потоп 3238
Приход Авраама в Ханаан 2223
Смерть Иосифа в Египте 1937
Древнегреческого Огига Африкан считает современником Моисея, синхронизируя т.н. Огигов потоп с исходом евреев из Египта.
Конец света Африкан планировал на 500 год н.э. (Книга Антихриста. СПб.,2007, с 188-189)

Согласно одному из первых вариантов Септуагинты сотворение мира датировано 5872 годом до н.э.

Согласно Беде Достопочтенному, мир был сотворён 18 марта 3952 года до н. э.

Англиканская хронология (созданная епископом Джеймсом Ашшером в XVII веке):
Сотворение мира 4004
Потоп 2349
Призвание Авраама 1921
Рождение Исаака 1897
Рождение Иакова 1837
Переселение в Египет 1706
Рождение Моисея 1571
Исход из Египта 1491
Основание Иерусалимского храма 1012

Современная американская библейская хронология (подробный вариант):
Начало времени – сотворение Адама (Книга Бытия 5) 4004 год до н.э.
Ною 600 лет, когда наступил потоп (Книга Бытия 7:11) 2348 год до н.э.
Авраам призван Богом, чтобы принести в жертву Исаака. 1876 год до н.э.
Иосиф предан своими братьями в возрасте 17 лет (Книга Бытия 37:2) 1728 год до н.э.
Иакову 130 лет, когда он прибыл в Египет чтобы там жить (Книга Бытия 47:9) 1706 год до н.э.
Исход 1446 год до н.э.
Иисус Навин умер в возрасте 110 лет (Книга Иисуса Навина 24:29), (Книга Судей 2:8) 1377 год до н.э.
Саул становится первым царём Израиля и правит 40 лет 1050 год до н.э.

Совсем другая хронология у Иосифа Флавия в «Иудейских древностях»:
Сотворение мира 4897
Потоп 2635
Исход 1669
Начало завоевания Палестины 1629
Избрание Саула царем 1159
Разгром Ассирией Израиля 773
Разрушение Иерусалима вавилонянами 581

Согласно официальной хронологии, принятой в современном Израиле:
Сотворение мира 3761
Потоп 2105
Смерть Авраама 1889 (http://www.eleven.co.il/article/14567)
Летосчисление в период первого храма чаще всего датирует события годами правления монархов Иудейского или Израильского царств, а в период персидского владычества — годами царствования персидских властителей. В эпоху эллинизма евреи стали вести счет годам по летосчислению Селевкидов (от 7 декабря 312 года до н.э.), которое приводилось нередко с указанием соответствующего года по другим системам летосчисления. Несколько раз на протяжении этой эпохи вводилось также другое летосчисление: от начала правления Симеона Хасмонея (142 год до н.э.), от первого года Иудейской войны (66 года н.э.) и восстания Бар-Кохбы («эра Свободы Израиля», 131 год н.э.) В раввинистической литературе встречается счет лет от года разрушения второго храма, то есть от 69/70 годов н.э. В VIII веке н.э. евреи начали вводить упоминаемое в Талмуде летосчисление «от сотворения мира», однако летосчисление Селевкидов удерживалось в еврейских общинах Европы до XII века, а восточных странах — до XVI века. Счет годам от начала мироздания, принятый ныне всеми еврейскими общинами мира, происходит из данных «Седер олам раба» - еврейской летописи II века н.э., в которой сведена воедино вся ветхозаветная и последующая хронология. В этой системе летосчисления момент новолуния первого месяца при сотворении мира приходился на 5 часов и 204 халаким (11 минут 20 секунд) пополудни второго дня недели (по юлианскому календарю понедельник в октябре 3761 до н.э.) (http://www.eleven.co.il/article/11929#05).

Согласно хронологии, приятой у самаритян, период от сотворения мира до потопа короче, чем в Септуагинте на 935 лет (Catholic Encyclopedia. New York, 1913, art. Biblical Chronology). Летосчисление самаритян (также «от сотворения мира») основано на нескольких хронологических источниках, согласно которым началом эры считаются 4292, 4321 и 4350 до н.э. (http://www.eleven.co.il/article/11929#05).

Можно представить себе, как будут разниться вычисления даты конца света, которые зависят от даты его сотворения. Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и Августин считали, что конец света наступит в 6000 году от его сотворения (Книга Антихриста. СПб.,2007, с 188-189). Августин планировал его на 649 год н.э. Позже, в конце I – начале II тысячелетия новое поколение богословов: Георгий Кедрин, Григорий Коринфский, Никифор Каллист стали датировать конец света 7000 годом (Книга Антихриста. СПб.,2007, с 188-189) – т.е. примерно XV веком.

Если попробовать самостоятельно вычислить ветхозаветную хронологию на основании соответствующих текстов, получаем следующие датировки:
Адам (1-930 – годы жизни, считая от условной даты сотворения мира, а точнее от даты сотворения самого Адама, если конечно не стоять на суперфундаменталистской т.з. и не считать дни творения буквально днями (Книга Бытия 5:5))
Сиф (130-1042) (Книга Бытия 5:3-8)
Енос (235-1140) (Книга Бытия 5:6-11)
Каинан (325-1235) (Книга Бытия 5:9-14)
Малелеил (395-1290) (Книга Бытия 5:12-17)
Иаред (460-1422) (Книга Бытия 5:15-20)
Енох (622-987 – забран живым на небо) (Книга Бытия 5:18-24)
Мафусал (687-1656) (Книга Бытия 5:21-27)
Ламех (867-1644 (Книга Бытия 5:25-31) – эта пара Мафусал-Ламех повторяется дважды, в предыдущей главе они – потомки Каина, правда недатированные; учитывая, что имена патриархов не повторяются, здесь обычная для семитских генеалогий – особенно у арабов – путаница с предками, в зависимости от межплеменной дипломатии, когда два бедуинских племени, заключившие союз, тут же находят себе общего предка, а когда они ссорятся, они от этого общего предка немедленно отрекаются и ищут другого общего предка уже с новыми союзниками).
Ной (1049-1999 (Книга Бытия 5:29, 9:29); потоп, таким образом, датируется 1649-1650 гг., но вот что интересно – автор, точнее, компилятор Книги Бытия, понимая, что во время потопа выжил лишь Ной со своими детьми и их женами, вовремя умертвил Ламеха – на 778 году жизни, чтобы он не дожил до потопа, что удивительно, учитывая среднюю продолжительность жизни остальных допотопных персонажей и самого Ноя – 929 лет, а о Мафусале совсем забыл, и Мафусал где-то пересидел потоп (не в ковчеге!) и прожил еще 6 лет). В талмудическом масоретском варианте ветхого завета этот огрех исправлен. Между допотопными хронологиями церковно-славянского и современного греческого текстов Септуагинты есть одно разночтение – возраст, в котором Мафусал «родил» Ламеха: 167 или 187 лет. Из-за этого дата Потопа смещается на 20 лет. Вероятно, это различие связано с разными списками Септуагинты, с которых делался перевод. Например, согласно Ватиканскому кодексу (ок. 350 года) Септуагинты всемирный потоп был в 2242 году от сотворения мира (как в современном греческом тексте Септуагинты), а согласно Александрийскому кодексу Септуагинты (ок. 420 года) всемирный потоп был в 2262 году от сотворения мира (как в церковно-славянском переводе). В Синайском кодексе эти главы Книги Бытия не сохранились. Примечательно, что Иосиф Флавий, в целом следуя Септуагинте, приводит даты: 187 лет — возраст Мафусаила ко времени рождения Ламеха, 180 лет — Ламеха к рождению Ноя, в итоге от Адама до потопа получается 2256 лет, но ведь Мафусаил должен был умереть лишь в 2258 году (разница составляет 2 года). На расхождение в датировках обращалось внимание ещё в «Хронике Евсевия», которую по этой причине автор начал только с рождения Авраама.
С детьми Ноя также получается некоторая путаница. Ной родил их в возрасте 500 лет (Книга Бытия 5:29) – т.е. в 1549 году, но не совсем понятно, были ли они тройняшками, во всяком случае, Сим считался старшим братом Иафета. Один из сынов Иафета – Гомер, естественно, не имеет никакого отношения к Древней Греции, и мнение о том, что он и был родоначальником эллинов, выдает полное незнание исторической географии; в реальности в эпоху составления ветхого завета – в V и последующих веках до н.э. гомеритами греки (а «Гомер» здесь греческая фонетическая форма в переводе) называли химьяритов. Химьяр же (одно из арабских царств древнего Йемена) ни к Греции, ни к «Иллиаде» с «Одиссеей», естественно, ни малейшего отношения не имеет. Зато у семита Сима, ни с того, ни с сего, родился иранец Арфаксад (это все равно как если в обычной китайской семье в Сычуани вдруг рождается Иван Петрович). Впрочем, судя по именам сынов Сима – это не реальные люди, а эпонимы: Елам, Асур, Луд, Арам.
«…в форме, имитирующей генеалогии, приводится таблица народов, якобы происшедших от сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета (Книга Бытия 10); сюда под видом их потомков включены эпонимы стран, городов и народов. Эта таблица позднего происхождения (конца VII – начала VI вв. до н.э.) и отражает пристрастия какой-то политической группы в Иудейском царстве того времени, причем к сыновьям Сима в таблице причислены народы и государства, в тот момент дружественные этому царству (например, Элам, город Ашшур (в отличие от Ниневии и Кальху, попавших в число «сыновей Хама», выступал в VIII-VII вв. до н.э. против завоевательной политики ассирийских царей), Лидия, арамеи), к сыновьям Хама – враждебные (например, финикийские города, Египет, Вавилония, ассирийские города, помимо Ашшура, и др.), к сыновьям Иафета – нейтральные или просто отдаленные племена и государства Ирана, Малой Азии и Греции».
(История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988, с 271-272).

Проверяем:
Книга Бытия, гл. 10.
«Вот родословие сынов Ноевых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у них дети. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас. Сыны Гомера: Аскеназ, Рифат и Фогарма. Сыны Иавана: Елиса, Фарсис, Киттим и Доданим. От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан. Сыны Хуша: Сева, Хавила, Савта, Раама и Савтеха. Сыны Раамы: Шева и Дедан. Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говориться: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне, в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур, и построил Ниневию, Реховофир, Калах. И Ресен между Ниневию и между Калахом; это город великий. От Мицраима произошли Лудим, Анамим, Легавим, Нафтухим, Патрусим, Каслухим, откуда вышли Филистимляне, и Кафторим. От Ханаана родились: Сидон, первенец его, Хет, Иевусей, Аморей, Гергесей, Евей, Аркей, Синей, Арвадей, Цемарей и Химарей. Впоследствии племена Ханаанские рассеялись. И были пределы Хананеев от Сидона к Герару до Газы, отсюда к Содому, Гаморре, Адме и Цевоиму до Лаши. Это сыны Хамовы, по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их. Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова. Сыны Сима: Елам, Асур, Арфаксад, Луд, Арам. Сыны Арама: Уц, Хул, Гефер и Маш. Арфаксад родил Салу, Сала родил Евера. У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брата его: Иоктан. Иоктан родил Алмодада, Шалефа, Хацармавефа, Иераха, Гадорама, Узала, Диклу, Овала, Авимаила, Шеву, Офира, Хавилу и Иовава. Все эти сыновья Иоктана. Поселения их были от Меши до Сефара, горы восточной. Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их».

Потомки Иафета:
Гомер – это конечно не легендарный создатель «Илиады» и «Одиссеи», а эпоним гомеритов – древнего народа Йемена.
Магог – так, по мнению древних комментаторов, евреи именовали скифов, с которыми впервые соприкоснулись во второй половине VII века до н.э.
Мадай – эпоним одного из мидийских племен (ср. Умма-Манда – ассирийское название Мидии).
Иаван – а вот это действительно эпоним греков, но происходящий из… Индии (явана – санскритское название греков и македонцев).
Фувал – эпоним Табала – княжества к востоку от Киликии.
Мешех – эпоним грузинских месхов.
Фирас – эпоним персов.
Рифат – эпоним еврейского названия пафлагонцев.
Фогарма – близко к обозначению правящей в Армении VII века до н.э. династии Тогарма.
Елиса – вероятно, ионийская часть Греции.
Фарсис – греческий порт на Черном море.
Киттим – древнее название Крита.
Доданим – эпоним столицы Эпира Додоны.

Потомки Хама:
Хуш – эпоним Эфиопии.
Мицраим – семитское название Египта.
Фут – эпоним одного из ливийских племен близ египетской границы.
Ханаан – эпоним ханаанеев.
Дедан – область на северо-западе совр. Саудовской Аравии – южнее Мадиана.
Нимрод – царь Ассирии и Вавилона.
Патрусим – эпоним южного (верхнего) Египта.
Каслухим – возможно, Киликия.
Кафторим – древнее название Кипра.
Сидон – крупнейший на тот момент город Финикии.
Хет – эпоним хеттов, чей этноним в те времена перешел на лувийские и субарейские династии Северной Сирии.
Иевусей – эпоним иевусеев (кавказоязычного населения Палестины в IV-III тысячелетиях до н.э.)
Аморей – эпоним амурру – племен Южной Сирии II тысячелетия до н.э.

Потомки Сима:
Елам – эпоним Элама.
Асур – эпоним ассирийского города Ашшур.
Арфаксад – явно иранское имя, учитывая, что именно его потомками были Авраам и все остальные его потомки, получаем доказательство, обладающее обстоятельностью и убедительностью цветного сна, что евреи – иранского, арийского происхождения (если, конечно доверять библии).
Луд – эпоним Лидии.
Арам – эпоним арамейских племен совр. Сирии, а также синоним Дамасского царства.
Шева – божество западносемитской мифологии.
Уц – вероятно, имя легендарного основателя Дамаска.
Офир – что касается таинственной страны Офир в еврейской традиции, то это, скорее всего, не Африка, куда ее помещали историки XIX века, а Индия, точнее Офир (Софир) – это эпоним порта Супара в 60 километрах севернее Бомбея (в иврите терминология ценных пород деревьев санскритская – История Древнего мира. М.,1989, Ч 1, с 355).

А теперь попробуем все это картографировать.

Желтым цветом обозначены потомки Хама.
Розовым цветом – потомки Сима.
Голубым цветом – потомки Иафета.

Изображение
Это действительно дипломатическая карта VII в до н.э., поскольку этнически, например, у «потомков Сима»: евреев-семитов, индоевропейцев-лидийцев и дравидов-эламитов ничего общего нет и быть не может. Эти государства противостоят коалиции Египта, Эфиопии, Ассирии, Вавилонии и ряда более мелких государств. Ассирия воевала с Эламом (это, видимо, главный фронт данного противостояния) в 665-653 и 652-646 гг. до н.э. Причем именно в первую войну Вавилония была полностью подчинена Ассирии и фактически выступала союзником в войне с Эламом. То же касается Финикии, Киликии и Хамата в Сирии. Что касается, Египта и Эфиопии, то в 671 году до н.э. ассирийский царь Асархаддон завоевал Нижний Египет и присвоил себе полный титул египетских фараонов – царей Египта, Верхнего Египта и Эфиопии, что выражало лишь его геополитические претензии. Эфиопия и Верхний Египет в реальности находились под властью царей Куша (Эфиопии). Таким образом, здесь геополитическая антиэламская коалиция во главе с Ассирией (причем один из ассирийских городов-государств выступает в этой войне в прямой оппозиции по отношению к войне с Эламом, но мог помочь ему чисто платонически, равно как и другие «союзники» Элама – Иудея, Арам и Лидия). В 665 году в Иудее правил царь Менаша, который стремился, хотя и крайне неудачно, выступить против Ассирии. В Лидии правил царь новой династии Мермнадов – Гигес, который в 661 году до н.э. воспользовался помощью ассирийцев для изгнания из Малой Азии киммерийцев. Была ли эта помощь условием разрыва Лидии с Эламом? Таким образом, легенда о трех братьях – якобы родоначальниках всего послепотопового человечества придумана (давайте уж называть вещи своими именами) около 665 года до н.э. Столь же молода и легенда о «вавилонской башне». Ее построили в возрожденном Вавилоне усилиями того же Асархаддона в 670-х гг. до н.э. – это знаменитый зиккурат Этеменаки.
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт янв 31, 2013 17:37

продолжение следует
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт фев 07, 2013 17:55

Далее, Сим «рожает» Арфаксада в возрасте 100 лет, но эти 100 лет почему-то датируются 2 годом после потопа – т.е. 1651 – не ранее. Значит, Сим родился не в 1549, а в 1551 от «сотворения мира» (очередная, хоть и мелкая, хронологическая несостыковка).
Сим (1551-2151) (Книга Бытия 11:10-11)
«Истинный ариец» Арфаксад (1651-2089) (Книга Бытия 11:11-13)
Сала (1686-2119) (Книга Бытия 11:12-15)
Евер (1716-2163 (Книга Бытия 11:14-17), которого некоторые историки считают эпонимом всех «заречных» племен – «иври» - т.е. израильтян, аммонитов, моавитян и идумеев).
Фалек (1750-1989) (Книга Бытия 11:16-19)
Рагав (1780-2019) (Книга Бытия 11:18-21)
Серух (1812-2042) (Книга Бытия 11:20-23)
Нахор (1842-1980) (Книга Бытия 11:22-25)
Фарра (1861-2065) (Книга Бытия 11:24-26)
Аврам (1931-2106) (Книга Бытия 11:26, 25:7)
Датировки смертей послепотоповых патриархов идут вразнобой (складывается впечатление, что все они погибли случайно). Объяснение еще более простое: автор попытался скомпилировать две системы хронологии – египетскую (лунную, согласно которой, «год» равен 29 суткам) и вавилонскую (согласно которой, лунно-солнечный год равнялся 354 суткам), перепутал их, и, будучи поражен «долголетием» допотопных патриархов и малолетием, по сравнению с ними, своих современников, попытался представить дело как постепенный переход от 900-летнего возраста к 200-летнему, а затем к 50-60-летнему для его современников. Это можно также сравнить со сверхъестественным долголетием шумерских царей, согласно Беросу, продолжавших править своими городами десятки тысяч лет. Аврам вышел из Харрана в возрасте 75 лет – т.е. в 2006 году библейской хронологии (интересно, что большая часть его послепотоповых предков была еще жива). Мотив с выдаванием Авраамом в Египте своей жены за сестру звучит с т.з. египтологии более чем странно. Дело в том, что в Египте были нередки браки на родных и двоюродных сестрах (причем, не только в семье фараонов), и с точки зрения египтян родство с Авраамом ничуть не мешало Сарре быть его женой. Это лишний раз выдает невежество и неосведомленность автора ветхого завета в предмете его повествования. Пребывание Авраама в Египте закончилось самым неожиданным образом. После Египта он с Саррой и Лотом ушли поначалу на юг – т.е. в Эфиопию (современный Судан). Потом все же вернулись на север – в Ханаан (Книга Бытия. 13:1). На 2010-е гг. библейской хронологии падает, согласно библии, правление царя Сеннаарского Амрафела. Сеннааром евреи называли Шумер – южную часть Междуречья. Однако, ни энциклопедия Брокгауза и Ефрона, ни позднейшие библеистические словари не могут его идентифицировать ни с одним из исторических правителей региона. Тут же упоминается Кедорлаомер – царь Элама. Элам, напомню, это относительно небольшое царство на территории современного юго-западного Ирана (иногда оно распадалось на несколько княжеств). Как мог Элам покорить Палестину и окрестности (Содом, Гоморру, Адму, Севоим, Бела-Сигор) и удерживать в течение 12 лет (Книга Бытия 14:4), остается загадкой. Из текста следует (не много ни мало), что Элам в этот момент был гегемоном всей Передней Азии – ему подчинялся даже Шумер. Однако, этот гегемон почему-то проиграл сражение аврамовой дружине численностью 318 человек (Книга Бытия 14:14). У автора явно плохо с представлением о реальных масштабах описываемых им событий (ну, ему-то в V веке до н.э. это простительно).
В это же самое время, согласно ветхому завету, хетты владели землями в Ханаане. В реальности хетты впервые проникли в Ханаан не ранее XV века до н.э. Ужасные анахронизмы преследуют читателя, ищущего в ветхозаветном тексте историческую истину, на каждом шагу! Филистимляне перемещены во времена Аврама, туда же перемещены хетты. При этом хетты добросовестно перепутаны с субарейцами-хурритами, поскольку автор ветхого завета мог иметь информацию только о хеттских княжествах послетроянского периода (XII-VIII веков до н.э.), которые располагались в Сирии, управлялись хеттскими, индо-арийскими и субарейскими династиями и имели в основном семитическое население.
Исаак (2031-2211)
Иаков (2091-2238, который переселился в Египет в 2221 году).
Рождение Иосифа, как и прочих его братьев, вообще не датировано. Он предстает перед фараоном в возрасте 30 лет, а до того более двух лет сидит в тюрьме. Затем случается история с «тучными» годами, которые падают на 2213-2219. Значит, дата рождения Иосифа – 2182 год нашего условного летоисчисления. Далее – как вы полагаете, кто продал Иосифа в египетское рабство? Нет, не братья. Одного Иосифа продали Потифару мадианитяне (Книга Бытия 37:36), а другого Иосифа продали тому же Потифару измаильтяне (Книга Бытия 39:1). Автор-компилятор напрочь забыл о том, что писал 15-ю главами ранее – о том, что мадианитяне и измаильтяне – это не синонимы, и их предки не происходили один от другого. Мадиан называется в библии сыном Аврама от Хеттуры (хеттской женщины?), а Измаил вообще сын Аврама от другой женщины – Агари. Т.о. двух Иосифов одному Потифару продали два разных племени: измаильтяне и мадианитяне. В масоретском тексте еврейской Торы этот огрех не исправлен. Очередной переписчик понял, что здесь написана глупость, и вписал пояснение: купцы мадиамские продали Иосифа измаильтянам, а те отвели его в Египет (Книга Бытия 37:28), однако категорическое утверждение о том, что мадианитяне продали Иосифа непосредственно в Египет лично Потифару, забыл исправить.
Иосиф (2182-2292) (Книга Бытия 50:26).
На этом заканчивается Книга Бытия.

Таким образом, внутреннюю хронологию Книги Бытия мы составили. Но теперь ее надо привязать к хронологии других книг библии. А с этим определенная проблема. Внутри Книги Исхода почти нет датировок. Правда, в 6 главе вновь появляются генеалогии, но они совершенно нехронологизированы. Левий – третий сын Иакова прожил 137 лет, но родился он гораздо ранее Иосифа – т.е. ранее 2182 года – видимо, не менее чем 5-ю годами ранее – в 2177, и, стало быть, умер не позднее 2314 года. Среди его сыновей называется Кааф, который прожил 133 года, но нет информации, на каком году жизни Левия он родился. Далее идет Амран – сын Каафа. Не ясно, на каком году жизни Каафы он родился. Амран – отец Аарона и Моисея; их мать (и по совместительству тетка самого Амрана) – Иохаведа. Амран сам прожил тоже 137 лет. Остается также неясным – на каком году Левий, Кааф и Амран «родили» своих детей. В самом тексте никаких упоминаний об этом нет, но есть упоминания об общей продолжительности жизни этих трех людей. Далее упоминается, что все время, в течение которого израильтяне были в Египте, составляло 430 лет (Книга Исхода 12:40). Эту цифру надо прибавить к 2221 году – дате переселения Иакова и еще 69 человек в Египет. Получаем 2651 год внутрибиблейской хронологии. В этом же году Аарону исполнилось 83 года, а Моисею – 80 лет. Значит, Моисей родился в 2571 году, а Аарон – в 2568.
Если верить библии, израильтян из Египта вышло 600 тысяч «пеших мужчин, кроме детей» (Книга Исхода 12:37). Мало кто обращает внимание на следующий стих, из которого следует, что вместе с израильтянами вышло еще множество «разноплеменных людей». На какой коэффициент отношения взрослых мужчин ко всему населению мы не умножали бы эти цифры, получаем не менее 3 миллионов человек (автор, зная примерное количество населения Египта в V веке до н.э., даже предположил, что евреи были многочисленнее египтян (Книга Исхода 1:9)). Походный лагерь 3 миллионов израильтян и иноплеменников можно представить, если вообразить город, размером с современный Неаполь или Афины. И этот город 40 лет бродит по пустыне. Зенон Косидовский, пытаясь найти хоть какие-то рациональные основания этой сказки, правда, робко заметил, что тут просто лексическая ошибка, и речь идет о шести тысячах семейств (Косидовский З. Библейские сказания. Сказания евангелистов. М.,1991, с 110). Впрочем, цифра «шесть» здесь каббалистическо-магическая, и имеет отношение к реальности не больше, чем «тридевятое царство» из русских сказок, так что израильтян не могло быть ни 500 тысяч, ни 700 тысяч, а только 600 тысяч. Закон жанра.
Дата исхода из Египта, т.о. – 2651 год условной хронологии «от сотворения мира». Моисей умирает в возрасте 120 лет – т.е. в 2691 году (даты его жизни: 2571-2691).
Уже в 2692 году начинается завоевание Ханаана (никакой Палестины еще нет, это название возникает позже, когда там появляются филистимляне, хотя филистимляне, согласно Книге Иисуса Навина, в этот период уже владеют своими традиционными пятью городами – очередной анахронизм).

Автор Книги Иисуса Навина считал завоевание израильскими племенами Ханаана одномоментным событием, в котором принимали участие все израильские колена. Однако, к XIII веку до н.э. (наиболее вероятному периоду завоевания евреями Ханаана) еврейские племена Якуб-эль и Иосеф-эль уже давным-давно жили в Ханаане в районе Сихема. Племя Иосеф-эль (буквально: Иосиф-бог), согласно последующей еврейской фольклорной традиции, включало два «колена» - Манассию и Ефрем. Насчет племени Якуб-эль (буквально: Иаков-бог) можно строить какие угодно предположения, однако то, что в последующей еврейской фольклорной традиции именно Иаков считался прародителем всех древнеизраильских «колен», говорит в пользу того, что племя Якуб-эль играло роль национального консолидатора израильского племенного союза. «Колено» Вениамина многие исследователи связывают с аморейскими сутиями бини-ямина, даже не племенем, а целой группой племен, которые кочевали на Нижнем Евфрате в XXII-XV вв. до н.э. Около 1400 года до н.э. вавилонский царь Кадашман-Харбе изгоняет амореев из Месопотамии и частично Сирийской степи, и в месопотамских источниках исчезает упоминание о бини-ямина. Мифический путь Авраама из Ура Халдейского до Ханаана как раз совпадает с траекторией перемещения этой группы племен в XIV-XIII веках до н.э. Остается установить связь бини-ямина с племенем под руководством Иисуса Навина, располагавшимся на самом юге Сирии и севере Иордании в 30-20-х годах XIV века до н.э. Согласно, Книге Чисел (13:9), Иисус Навин был руководителем «колена» Ефрем, но это уже поздняя традиция. Согласно амарнским документам, в 1330-х годах до н.э. Иисус Навин вторгся в Ханаан, но был отбит египтянами. К событиям следующего века он, естественно, отношения уже не имел. Еще ряд израильских «колен», которые впоследствии возводили свою родословную к Иакову и Лии: Иссахар, Завулон, Иуда, Рувим и Симеон появляются в Ханаане только в конце XIII века до н.э., переходя Иордан с востока (более точно это датируется 1220-ми годами до н.э.) Можно ли их приход в Ханаан считать именно тем завоеванием, которое имеется в виду в Книге Иисуса Навина? И можно ли считать их тем самым Израилем, который был разгромлен фараоном Мернепта в 1247 году до н.э.? Или же это относится к Якуб-элю и Иосеф-элю? В первом случае речь идет о событиях к востоку от Иордана, во втором – к западу. Сама по себе надпись Мернепта, будто бы, говорит в пользу второго варианта:

«Ханаан разорен всяческой бедой, Аскалон и Гезер захвачены, Иеноам сравняли с землей, Израиль уничтожен, и семени его больше нет, Хурри стала вдовой из-за Египта» (История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988, Ч 2, с 280).

Но география похода столь обширна (она охватывает все пространство от Аскалона до Тивериады), что вполне можно предположить дополнительный поход в Заиорданье. Еще четыре израильских «колена» - Асир, Гад, Дан и Нефалим, чьи предки-эпонимы считались в еврейской фольклорной традиции потомками Иакова от наложниц, скорее всего, изначально не были членами израильского союза и лишь позже приняты в его состав (эпоним Гад может быть связан с культом западносемитского бога счастья и удачи Гада, которому евреи поклонялись в период первого храма (Книга Исайи 65:11)). Это аморейские племена, проникавшие в Ханаан независимо от израильтян. Из этого следует, что подлинная консолидация израильского племенного союза происходит лишь в Ханаане, а до того различные племена – «колена» жили своей, независимой от других жизнью и имели свою собственную оригинальную «историческую память», которая впоследствии перемешалась под пером компиляторов ветхого завета.

Смерть Иисуса Навина недатирована (правда, это единственный из персонажей ветхого завета, который упоминается в Амарнском архиве и может быть, таким образом, привязан к реальной хронологии). Дальше начинается совсем «темный период» - эпоха судей. Отдельные даты, встречающиеся в Книге Судей, никак не связать друг с другом, а если их просто прибавить – периоды всевозможных «пленов» к периодам «покоя», получаем довольно продолжительный период.
Власть над евреями месопотамского царя Хусарафема, – 8 лет (Книга судей 3:8).
«Покой» при Гофонииле – 40 лет (Книга судей 3:10-11).
Власть над евреями моавитского царя Еглона – 18 лет (Книга судей 3:14).
«Покой» при Аоде и Самегаре – 80 лет (Книга судей 3:30-31).
Власть над евреями ханаанского царя Иавина – 20 лет (Книга судей 4:2-3).
«Покой» при Вараке – 40 лет (Книга судей 5:31).
Власть над евреями мадианитян – 7 лет (Книга судей 6:1).
«Покой» при Гедеоне – 40 лет (Книга судей 8:28).
Царствование Авимелеха – 3 года (Книга судей 9:22).
«Покой» при Фоле – 23 года (Книга судей 10:2).
Власть над евреями филистимлян и аммонитян – 18 лет (Книга судей 10:7-8).
«Покой» при Иеффае – 6 лет (Книга судей 12:7).
Далее правление судей:
Есевона – 7 лет (Книга судей 12:8-9).
Елона – 10 лет (Книга судей 12:11).
Авдона – 8 лет (Книга судей 12:13-14).
Власть над евреями филистимлян – 40 лет (Книга судей 13:1).
Таким образом, от смерти Иисуса Навина до провозглашения царем Саула (заметим, не первого израильского царя) прошло, согласно этим расчетам, 368 лет. Вопрос, сколько же лет прошло от начала завоевания израильтянами Ханаана до смерти Иисуса Навина? В тексте Книги Иисуса Навина есть упоминание о том, что Иисусу Навину было не менее 40 лет, когда начался исход из Египта, а когда он «состарился», ему было уже 85 лет. Значит, основная фаза завоевания Ханаана приходится на 2692-2697 годах условной библейской хронологии (Книга Иисуса Навина 14:10). А Иисус Навин умирает в возрасте 110 лет (Книга Иисуса Навина 24:29) – в 2722 году от «сотворения мира». Зато никаких датировок периода между смертью Иисуса Навина и нашествием Хусарафема нет. И тут открывается простор для самых разных прикидок. Но этот период не был, как будто, слишком большим – максимум 2-3 года. Другая хронология присутствует в 3 Книге Царств (6:1), датирующей закладку первого храма в Иерусалиме 480 годом от исхода израильтян из Египта. Само строительство датируется 4-11 годами правления Соломона (3 Книга Царств 6:37-38), и таким образом 480 год от исхода – т.е. 3131 год внутрибиблейской хронологии соответствует 4 году правления Соломона. Эта датировка никак не сочетается с хронологией Книги судей, которая существенно длиннее (к ее 368 годам следует прибавить 28 лет правления Саула, 40 лет правления Давида, 4 года правления Соломона, а также 40 лет исхода и 70 лет правления Иисуса Навина (в том числе 5 лет завоевания Ханаана) – получается не 480, а 550 лет. Если вернуться к хронологии Книги судей, можно датировать эпоху судей:
Власть над евреями месопотамского царя Хусарафема, – 2725-2733 гг. библейской хронологии.
«Покой» при Гофонииле – 2733-2773.
Власть над евреями моавитского царя Еглона – 2773-2791.
«Покой» при Аоде и Самегаре – 2791-2871.
Власть над евреями ханаанского царя Иавина – 2871-2891.
«Покой» при Вараке – 2891-2931.
Власть над евреями мадианитян – 2931-2938.
«Покой» при Гедеоне – 2938-2978.
Царствование Авимелеха – 2978-2981.
«Покой» при Фоле – 2981-3004.
Власть над евреями филистимлян и аммонитян – 3004-3022.
«Покой» при Иеффае – 3022-3028.
Далее судьи:
Есевон – 3028-3035.
Елон – 3035-3045.
Авдон – 3045-3053.
Власть над евреями филистимлян – 3053-3093.

Эта последовательность 9 судей, даже если мы пользуемся в качестве единственного источника ветхим заветом, все равно имеет слишком много неясностей. Эти данные наводят на предположение, что хронология книги Судей использует два вида чисел — схематические (10, 20, 40, 80), основанные на отсчете поколений (типично библейская длительность поколения — 40 лет), и точные (3, 22, 23 и т.д.), почерпнутые библейскими редакторами из неизвестного источника (http://www.eleven.co.il/article/14567). Во-первых, не вполне понятно, были ли периоды «плена» частью годов правления соответствующих судей? По идее, в эпоху «плена» у израильских племен не могло быть независимого судьи (тем более, что указанные периоды правления судей имеются периодами покоя). Но, допустим, периоды плена совпадали с периодами правления соответствующих судей (это достоверно, по меньшей мере, в отношении последнего – филистимского плена). Во-вторых, пятикратное повторение длительности правления первых пяти шофетов ровно в 40 лет (если, конечно, мы не предположим, что 40 лет – это максимальный срок древнееврейской легислатуры, после которого шофет уходил на покой) вызывает естественное недоверие. Выражение «сорок лет» может обозначать здесь просто «много лет», или же это обозначение поколения, т.е. Гофониил, Аод, Варак и Гедеон и Фола принадлежали к пяти последовательным поколениям, но период поколения в реальности составлял не более 20 лет (если, конечно, мы не допускаем, что древние евреи не имели способностей к деторождению до 40 лет; та же самая проблема – с датировками правления первых Рюриковичей: Рюрик не мог родиться позже 842 года, Игорь – позже 869 (здесь датировки вполне вероятны), но если это так, то Игорь женится в 34 года, а Святослав рождается у него в возрасте 70 лет (около 940 года) от не менее чем 47-летней Ольги; первый свой поход Святослав совершает в возрасте 24 лет: единственное возможное толкование этой несостыковки: брак Ольги с уже престарелым Игорем не в 903 (Нестор), а около 935 года, когда ей – согласно преданиям 10 лет, в 945 ей уже двадцать, а в год поездки в Константинополь – 30 лет, когда она «красива лицом и разумна»: Святослав же – сын от любимой (последней по счету) жены, он и наследует власть). Второе возражение – непонятна локализация власти судей. В принципе говорится, что они были судьями всего Израиля, однако, если проследить перипетии деятельности каждого шофета, выясняется, что они властвовали лишь над одним или несколькими коленами и не претендовали на власть над всеми израильтянами (возможно, они даже были современниками). Прежде всего, это касается Иеффая, который правил заиорданскими землями, а Иордан был западной границей его владений (история с «сиболетом»). Варак властвовал лишь над коленами Завулона и Неффалима. Гедеон, видимо, воевал во главе своего колена Манассии и враждовал с коленом Ефрем, его сын провозгласил себя царем всего Израиля, но большинство племен его не признало, и вскоре он был свергнут. Наконец, Самсон, чей образ возник на основе культа еврейского бога Солнца – это вообще не судья, а партизанский вожак, израильский Шамиль Басаев, - образ, скорее, сказочно-анекдотический, чем исторический.

Другое дело, когда мы начинаем более внимательное рассмотрение шести периодов плена: едомский, моавитянский, ханаанейский, мадианитянский, аммонитянский и филистимлянский. Также упоминается еще и седьмой: месопотамский плен, которому израильтяне подвергались в течение 8 лет еще в самом начале эпохи судей. Интересен термин «плен», которым в данном случае именуется зависимость от иного народа, обитавшего поблизости (возможно, и египетский «плен» - всего лишь длительная египетская оккупация?) Интересно также, что плен по отношению к каждому из противоборствующих народов однократен, и впоследствии они не повторяли попыток пленить. Религиозная мотивация начала плена четко проговаривается в каждом случае – это следствие «деланья злого пред очами господа». Месопотамский плен объясним легче всего: в конце XIII – начале XII вв. до н.э. после падения Хеттской Империи и ослабления Египетской Ассирия в течение нескольких десятилетий была сильнейшим государством Ближнего Востока и вполне могла простереть свое влияние до Средиземного моря и Синая. Владычество это было, как видно, непродолжительное, и главную роль в его завершении сыграли не только израильтяне, но и другие народы Сирии и Ханаана, отбросившие Ассирию от Средиземноморья. Его можно датировать (если мы придерживаемся научной хронологии древней истории, ориентированной на длинную хронологию Египта) 1180-ми годами до н.э. Это, по всей видимости, и есть годы деятельности Гофониила, боровшегося против Ассирии. Однако и здесь историка, ищущего в Книге Судей хоть какие-то реальные исторические события, ждет разочарование: из всех ассирийских царей XIII-XI веков до н.э., только Тиглатпаласар I (1115-1077 годы до н.э.) в самом конце XII века до н.э. проник в «страну Амурру», перешел через Ливанский хребет по перевалу от современного города Хомса; здесь он велел нарубить кедра для постройки двойного храма с зиккуратами богов Ану и Адада в Ашшуре; отсюда он прошел значительную часть Финикии – от Арвада до Сидона, даже предпринял морскую прогулку на корабле и охотился на дельфина (История Древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. М.,1988, Ч 2, с 109). Но никаких завоеваний Ханаана этим царем не было. Ханаанейский плен – это успешное сопротивление местного доеврейского населения Палестины, родственного финикийцам, еврейским завоевателям (большинство населения Ханаана евреи составляют только в эпоху Давида, а все попытки завоевать Иерусалим до 1000 года до н.э. были безуспешны). Едомский, моавитянский, мадианитянский и аммонитянский плены – всего лишь нашествия (вероятно, все же неоднократные) этих малочисленных (по сравнению с населением Ханаана) племен, когда «пленению» подвергались лишь отдельные местности, населенные израильтянами (в случае аммонитян опасность угрожала лишь Заиорданью). Победить их не составляло большого труда (к примеру, Гедеон идет в поход всего с 300 воинами). Кстати, не стоит обольщаться относительно колоссальных цифр, сообщаемых в позднейших источниках. Население всего Ханаана к 1200 году до н.э. не могло превышать 400000 человек, причем страна после ухода из региона египтян оказалась раздробленной на несколько десятков враждующих княжеств. Если верить библейской цифре (40000 воинов, штурмовавших Иерихон) то получаем общую численность израильтян в начале вторжения не менее 200000 человек, но скорее всего это очередное фольклорное преувеличение («сорок» - синоним слова «много»). Даже двухсоттысяный (а тем более трехмиллионный) народ не мог блуждать по пустыням Ближнего Востока. И в реальности израильтяне, пришедшие в Ханаан не столько завоевывали, сколько расселялись в самых неплодородных землях, не нужных местным жителям, чтобы со временем бороться против них, захватывая город за городом, а поэтому их первоначальная численность не могла быть большой. Ко временам Давида общее количество жителей Ханаана составляло не более 500000 (из них не более 250000 израильтян). Средняя численность одного израильского племени – 10000-12000 человек, из которых воинов набиралось не более 1000 (учитывая то, что во времена судей израильтяне уже не варвары, и у них значительная часть мужского взрослого населения не получала военной подготовки и не могла выступить в составе ополчения; постоянного войска до времен Саула не было). А вот филистимский плен это довольно продолжительная (недаром он длится 40, т.е. «много» лет) зависимость большей части израильтян от филистимлян. Его вполне можно датировать 1060-1020 годами до н.э. Причем он как раз подтверждается археологически. Хотя столь колоссальное событие, как вторжение в регион «народов моря», по странному недосмотру, вообще не упомянуто в ветхом завете, и читатель, который задается вопросом о происхождении филистимлян, обнаруживает, что, согласно Пятикнижию, они всегда жили в Ханаане. К этому периоду относится деятельность Илии и Самуила. Возможно, именно в эту эпоху в Заиорданье с аммонитянами воевал Иеффай.

Далее – датировки правлений отдельных царей:
Саул 3093-3121
Иевосфей 3121-3123
Давид 3121-3161
Соломон 3161-3201
Ровоам 3201-3222 (далее следуют только иудейские цари)
Авия 3222-3224
Аса 3224-3265
Иосафат 3265-3287
Иорам 3287-3294
Охозия 3294
Гофолия 3294-3300
Иоас 3300-3339
Амасия 3339-3368
Озия 3368-3395
Иофам 3395-3403
Ахаз 3403-3419
Езекия 3419-3448
Манассия 3448-3493
Амон 3493-3495
Иосия 3495-3527
Иоахаз 3527
Иоаким 3527-3538
Иехония 3538
Седекия 3538-3549
http://www.eleven.co.il/article/14567

Стало быть, между коронацией Саула и разрушением первого храма, согласно опять же библейской хронологии, прошло 456 лет. Год 3549 по внутрибиблейской хронологии соответствует 587 году до н.э. – научно-исторической дате разрушения Иерусалима. Таким образом, 1 год условной библейской хронологии соответствует 4136 году до н.э. Получилась еще одна хронология, отличная от всех вышеперечисленных. Даты с 1 по 2722 и с 2725 по 3549 годы выстраиваются более-менее последовательно. Промежуток 2722-2725 годов условен, поскольку в источнике не содержится информация о его продолжительности.
Основные вехи (если полностью доверять библии) в переводе на принятую в наши дни хронологию:
Всемирный Потоп – 2487 год до н.э.
Переселение Иакова в Египет – 1915 год до н.э.
Исход евреев из Египта – 1485 год до н.э.
Завоевание евреями Ханаана – 1444 год до н.э.
Коронация Саула – 1043 год до н.э.
Все даты, кроме последней, абсолютно противоречат современной научной хронологии Древнего Мира, поэтому библейская хронология Книг Бытия и Исхода не может быть признана исторической. А если уж мы настолько доверяем древним источникам, то следует также доверять фантастическим хронологиям Бероса и Манефона, которые столь же беспощадно раскритикованы современной исторической наукой.

Не обязательно быть историком, чтобы обнаружить, что почти ни одна из книг ветхого завета не принадлежит ее заявленному автору. На это указывают очевидные анахронизмы в текстах, особенности языка и плохая осведомленность авторов в исторических реалиях описываемого времени. Почти все книги ветхого завета созданы на столетия позже описываемых в них событий. Первоначально существовало два жреческих кодекса: Яхвист и Элохвист. В них фигурировали два разных божества – Яхве и Элохим (причем, Элохим – множественная форма, что лишний раз говорит о древнем политеизме). Ил – единственное число от Элохим – западносемитское божество, демиург и первопредок. Яхве – западносемитское божество, покровитель города Берита в Финикии. Яхве первоначально был богом колена Иуды, поэтому Яхвист составлен на юге Израиля. Оба кодекса созданы не позднее IX века до н.э. (Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988, с 58), и повествовали о сотворении мира и первых людях. Впоследствии – в V веке до н.э. они механически объединены в одну Книгу Бытия, приписанную Моисею, что объясняет множество противоречий и повторений в ее первых главах. Поздний Жреческий Кодекс, на основе которого составлялись книги Исхода, Левит и Чисел, возник в начале VI века до н.э. Книга Плач Иеремии, Книга пророка Авдия, Книга пророка Аггея, Книга пророка Амоса, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иоиля, Книга пророка Михея, Книга пророка Наума, Книга пророка Осии, Книга пророка Софонии, скорее всего, созданы в период вавилонского пленения. В конце V века до н.э. Эзрой окончательно составлен основной кодекс ветхого завета: Тора и Книги Царств. На базе Книги войн Яхве была составлена книга Иисуса Навина – ее древнейший слой датирован началом IX века до н.э., а на основе Книги доблести, по всей видимости, Книга судей. Таким образом, в каноне ветхого завета, зачитанном в 428 году до н.э. было 22 книги.

Далее появились:
Книга пророка Аввакума – кон. V века до н.э.
Книга Ездры – нач. IV века до н.э. (Книги Ездры, Неемии и Паралипоменон написаны одним автором).
Книга Неемии (она же 2-я книга Ездры) – нач. IV века до н.э.
Книги Паралипоменон – нач. IV века до н.э.
Книга пророка Малахии – нач. IV века до н.э.
Книга Иова – IV век до н.э. (переработанное шумерское сочинение (Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988, с 79))
Книга Руфь – IV век до н.э. (содержит явную полемику с религиозной политикой Ездры).
Книга Эсфири – IV век до н.э.
Книга пророка Захарии – кон. IV века до н.э.
Книга Притч – III век до н.э.
Книга Псалтырь – III век до н.э.
Книга пророка Ионы – III век до н.э. (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 555)
Книга пророка Исайи – III век до н.э.
Книга Премудрости Иисуса* - нач. II века до н.э.
Книга Товита – начало II века до н.э. (Мифы народов мира. М.,1991, Т 2, с 516)
Книга Даниила – около 167-163 годов до н.э. (влияние Гесиода с его концепцией смены металлических царств). (Книга об Антихристе. СПб.,2007, с 48-49).
Книга Юбилеев* – после 160 года до н.э. (Книга апокрифов. СПб.,2007, с 10).
Книга Екклесиаста – начало II века до н.э. (сильное влияние греческой стоической философии).
Книга Еноха – II век до н.э. (Мифы народов мира. М.,1991, Т 1, с 435)
Книга Песни песней – II век до н.э.
Книга Премудрости Соломона* – II век до н.э. (Книга об Антихристе. СПб.,2007, с 178) (влияние египетского сочинения XI века до н.э. «Поучение о жизни и обучение благу» (Шахнович М.И. Библия в современной борьбе идей. Л.,1988, с 56)).
1-3 Книги Маккавеев – I век до н.э.
Книга завещания двенадцати патриархов, сыновей Иакова* – I век до н.э. (Апокрифические сказания. СПб.,2007, с 87).
Книга Псалмов Соломона* – конец I века до н.э. (Книга об Антихристе. СПб.,2007, с 85).
Книга мученичества и вознесения Исайи* – около 1 года н.э. (Апокрифические сказания. СПб.,2007, с 260).
Книга Вознесения Моисея* – начало I века н.э. (Апокрифические сказания. СПб.,2007, с 202).
4 Книга Маккавеев* – нач. I века н.э.
Книга притч Еноха* – I век н.э. (Апокрифические сказания. СПб.,2007, с 213).
Книга жития Адама и Евы* – I век н.э.
Апокалипсис Баруха (2 книга Баруха) * – конец I века н.э. (Книга об Антихристе. СПб.,2007, с 107).
3-я книга Ездры* – около 100 года н.э. (Книга об Антихристе. СПб.,2007, с 97).
(звездочкой помечены апокрифы).
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

Re: ОСЕВОЕ ВРЕМЯ РЕЛИГИЙ Булат Владимир Владимирович

Сообщение ladimir » Чт фев 07, 2013 17:56

Автор проделал эту большую «археологическую» работу по раскапыванию ветхозаветных сюжетов и установления хоть маломальской связи их с реальными событиями, лишь с целью наглядно показать искусственность большинства ветхозаветных исторических данных и невозможность пользоваться им в качестве исторического источника. Причем, скептический взгляд на фундаменталистическое толкование ветхозаветных сюжетов существовал всегда (он не является достоянием лишь «безбожного» ХХ века): «Вы хотите, чтобы мы верили подобным вещам, а вы не верите тому, что Гомер говорит об алоадах, что они вознамерились взгромоздить три горы на другую, чтобы приступом небо взять (Одиссея XI, 3/6). А я говорю, что и это столь же сказочно, как и то. Вы же признавая первое, на каком основании ради Бога, отвергаете сказание Гомера? А уже о невежестве этих людей, я думаю и говорить не стоит: если бы даже все люди на всей земле имели один язык и одну речь, они не сумеют построить башню, доходящую до неба, даже если бы они употребили на кирпич всю землю: ибо потребуется бесчисленное число кирпичей, размером во всю землю, чтобы можно было добраться до орбиты Луны. Если допустить, что собрались все люди, что у них один язык, что они превратили всю землю в кирпич и в тесанные камни, то когда бы башня могла достигнуть до неба, если бы даже люди выстроившись гуськом, вытянули ее тоньше иглы?» (Ранович А.Б. Античные критики христианства. М.,1990., с 432). Это написано императором Юлианом, жившим в IV веке н.э. Что же касается содержательной стороны, то можно с уверенностью утверждать, что классический иудаизм с монотеизмом и прочими его признаками сформировался лишь в V веке до н.э. – в момент кодификации ветхого завета Эзрой, под сильным влиянием зороастризма. Исторические книги ветхого завета, при некотором подражании по форме геродотовой «Истории» (Геродот презентовал свою «Историю» в Афинах на 17 лет раньше), не являются историей в прямом смысле слова. Это не история людей и народов, каковой является «История» Геродота, а поэма о прямом участии еврейского бога в делах людей (в чем-то схожая с гомеровскими поэмами). На эту ось нанизываются все сюжеты и в этом духе они комментируются. Всем древнеизраильским царям и героям (от Иисуса Навина до Соломона) приписываются монотеистические верования, которых у древних евреев в те времена быть не могло. Иудаизм периода первого храма – типичный политеизм с элементами генотеистического типа и выраженным старшинством верховного бога. Ни о каком монотеизме, тем более ветхозаветном, и речи в ту эпоху быть не может. Перечисляя все вышеназванные противоречия и заимствования в иудаизме, автор ни в коем случае не желает сказать, что противоречив и несуразен исключительно иудаизм. Все остальные религии, если столь же подробно заняться их изучением, обнаруживают столь же большое количество противоречий в своих «священных книгах» и заимствований из самых неожиданных источников, что, впрочем, ничуть не мешало им всем претендовать на аутентичность и «первую и последнюю истину».

Основателем джайнизма в V веке до н.э. считается Джина Махавира. Как и буддизм, джайнизм зародился в среде кшатриев. Биография его основателя на удивление схожа с биографией Будды. Вардхамана, прозванный Махавирой, основатель джайнизма, принадлежал к царскому роду. Он был вторым сыном Сиддхартхи, кшатрия из княжества Вайшали в стране Видехе (Бихар). Дата его рождения точно не установлена; шветамбары – буквально «одетые в белое» (одно из направлений джайнизма) считают, что он родился в 599 году до н.э., в то время как дигамбары – буквально «одетые воздухом» (вероятно именно с ними беседовал Александр Македонский и они в греческой традиции именовались гимнософистами – «нагими философами» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I 1)), соперничающее с первым направление джайнизма, относят его рождение на шестьдесят лет раньше. Обе традиции соглашаются, что в возрасте тридцати лет он отрекся от мира и присоединился к монашескому ордену Парасванатха. Но жизнью странствующего монаха он жил недолго. Махавира решил, что дисциплина монахов недостаточно строга, и через год он ушел от них, чтобы странствовать в одиночку. В течение двенадцати лет скитальческой жизни он не задерживался ни в одной деревне более чем на одну ночь. На тринадцатый год Вардхамана поселился неподалеку от холмов Парасванатха. Здесь он достиг кевала-джняны, «всеведения», и его стали называть Джина – победитель кармы. Поэтому его последователи стали именоваться джайнами. Суть учения Махавиры заключается в том, что неважно кем и в какой касте родиться и что цель жизни – освобождение от пут кармы, которое достигается посредством праведной жизни и аскетических упражнений, и что величайший грех – нанесение вреда живым существам. В течение тридцати лет Махавира распространял учение джайнизма, а на семьдесят втором году жизни во время пребывания в Павапури в качестве гостя царя Хастипалы он ушел из жизни, «оставшись наедине с самим собой, разрубив узы рождения, старости и смерти». В конце I тысячелетия до н.э. джайнизм широко распространяется в Северной Индии и даже в Афганистане. И хотя после I века н.э. его влияние стало сокращаться, а большая часть джайнов переселилась на юг Индостана, на севере джайнизм кое-где оставался массовой религией. В последний раз джайнизм сделался государственной религией Гуджарата при царе Кумарапале, обращенном в эту веру известным джайнским ученым Хемачандрой в XII в. Кумарапала запретил в своем царстве убиение животных и построил несколько храмов. Основой философии джайнизма, как дхармической религии, является вера в череду перерождений (дхармачакра), возможность освобождения от самсары (мокша), строгий аскетизм, неизменная ценность каждой жизни (в каждой форме её проявления), и, как следствие, непричинение им вреда — ненасилие (ахимса). Джайнизм проповедует, что любое существо (джива) является индивидуальной и вечной душой и самостоятельно отвечает за свои действия. То есть постулируется такой образ жизни, при котором уделяется наивысшее возможное уважение к каждой форме жизни. Бог для джайнов обусловливается такими понятиями как Бесконечное Знание, Бесконечное Восприятие, Бесконечное Осознание и Бесконечное Счастье (т.е. здесь чисто философская концепция). Таким образом, джайнизм не включает в свою философию понятия бога как всемогущего сверхсущества, но воспринимает отдельные божества как неизбывное мироздание, управляемое законами природы, которые, в свою очередь, зависят от взаимодействия атрибутов (гун) сущностей, составляющих Вселенную. Ещё одним отличительным аспектом джайнизма является анекантавада — учение о существующей множественности видения объектов и феноменов разными субъектами, эти объекты и феномены наблюдающими (в соответствии со Съядвадой — «Доктриной правил»). Т.е. мы имеем в большей степени дело с философией, чем с религией (как и в случае с пифагореизмом). Джайны, как и буддисты, верят в то, что жизнь есть, по сути, страдание, и цель – освобождение от него. Но, если буддисты считают, что освобождение от оного достигается посредством правильного действия, то, по мнению джайнов, наиболее оптимальный способ – это аскеза и отстранение от деятельности. К тому же разрыв с ведической традицией у джайнов менее решительный и сводится преимущественно к отрицанию системы варн и главенства брахманов. Этика джайнизма тесно связана с его теорией познания. Особую роль в теории познании играет доктрина неединственности (анэканта-вада), предполагающая условность и неполноту всякого высказывания об объекте познания. Уничтожение кармы может быть достигнуто только через подвижничество, а предотвращение нового притока «кармического вещества» обеспечивается строгой дисциплиной. Она сводится к соблюдению основных обетов: ненасилия, правдивости, неприсвоения чужого, целомудрия, отказа от собственности и воздержания от привязанностей. Обеты понимаются буквально и строго. Джайнам не разрешается заниматься сельским хозяйством, т.к. оно сопряжено с уничтожением растений и убийством насекомых и мелких животных в почве. Им предписывается строгая вегетарианская диета. Воду для питья надлежит процеживать, рот прикрывать повязкой, чтобы сохранить жизнь мелким существам, живущим в воде и воздухе. Правоверные джайны носят с собой специальные метелки, сметая с дороги муравьев и других насекомых, а с наступлением темноты вообще не выходят из дома. Джайнские монахи должны неукоснительно следовать всем суровым требованиям устава. Для мирян правила менее жесткие, но полное освобождение от них невозможно. (Народы и религии мира. М.,1999, с 712-713). Подобные нормы и правила аскетики характерны для большинства религий, и в т.ч. для христианства, где монашество особенно часто ассоциировалось с необходимостью ненасилия и воздержания (в т.ч. вегетарианства). Здесь мы видим очень странный парадокс: столь трепетное отношение к сохранению жизни даже мельчайших живых существ (а если бы джайны могли обойтись без растительной пищи, они с готовностью отказались и от нее) сопряжено с ненавистью к реальному миру живой природы, для которого как раз характерен принцип невоздержания и перманентного насилия одних живых существ над другими с целью выживания. Следовательно, монах желает уйти из жизненных цепочек потребления в силу понимания природного миропорядка как неправильного – т.е. «греховного» и своей личной «чуждости» природе. Т.о. налицо ненависть религии к реальной действительности – бунт против нее. Хотя, если мы опять же посмотрим на все это с т.з. бытия, определяющего сознание, подобные «гиперэкологические», хотя на самом деле «антивиталистические», настроения появляются на фоне роста в рамках той или иной цивилизации относительного перенаселения, при котором существующий уровень развития производительных сил не в состоянии обеспечить потребности населения.

Возникает вопрос: а куда же в результате возникновения религий делась мифология? Никуда она не делась. Она сохранилась в религиозном сознании как его компонент. Можно сказать, что т.н. «народная религиозность» всецело мифологическая. Причем, как и всякое мифологическое сознание, народная религиозность имеет тенденцию к синкретизации верований. Отсюда обвинения «идейными» религиозными интеллигентами «темных народных масс» в непонимании «чистоты христианства», которые в наше время столь же распространены, как и в первые века христианства. Для «возвращения к чистоте» религии возможен только один путь: вновь превращение христианства в мелкую секту «единомышленников». А вот здесь встает проблема монотеизма как такового. Монотеизм – это система, в которой человек и бог находятся лицом к лицу, и больше ничего нет. Но разве есть хоть одна религия, где ничего нет, кроме бога и человека? Такой религии нет. В христианстве, кроме того, что бог троичен (что понятно лишь высокообразованным богословам, да и то не всем, раз принимается как догмат, а не разумно, в то время как в народном понимании наблюдаются три личности – три бога, общающиеся внутри себя не менее сложно, чем греческие боги на Олимпе), присутствуют также ангелы (согласно Иоанну Златоусту (347-407) число ангелов реально не имеет предела, что соперничает с бесконечностью христианского бога (Мифы народов мира. М.,1991. Т 1, с 77)), богоматерь (Владимир Соловьев, опираясь на народную мифологию и труды некоторых отцов церкви, добавил к ней Софию – премудрость божию), сонм святых, бесы и т.д. И вся эта многоголосая и многоликая картина практически заслоняет от человека экзистенциальное видение единственного божества. Не только бесы, но и святые – это духи, контролирующие материальные объекты (святые покровители городов, к примеру). В общем, получается яркая картина, схожая с обычной мифологией. А судя по количеству молитв святым, ангелам и т.д., а не лично богу, христиане не считают их такими уж второ- или третьестепенными. В исламе как будто этого нет – есть один Аллах, и нет бога кроме него. Не тут-то было! Те же ангелы, демоны, джинны, пэри, сонм святых шейхов и имамов, конь Пегас, переименованный в Бурака, на котором пророк Мухаммед летал в Иерусалим. Весь яркий и пестрый мир арабских сказок. Иудаизм тоже не так уж «пуст» и «одномерен». Иудаистическая демонология средневековья очень разнообразна и многопланова (и это при том, что современный талмудический иудаизм – гностическое верование, и назвать его религией можно с очень большой натяжкой). Ко всему прочему, есть иудаистические секты, которые признают переселение душ, обожествляют святых – цадиков и ребе (вплоть до примитивного фетишизма их личных вещей). Из этого делаем вывод: монотеизм как «чистая линия» взаимоотношений «бог – человек» невозможен в принципе. Человек перестанет быть человеком, если потеряет фантазии, которые населяют мир множеством вымышленных существ. А если начать искать «перводвигатель», «первопричину» мира, так ведь и в греческой мифологии все порождено из Хаоса, но мы же не считаем верования древних греков монотеистическими.

Если мифологические системы вырождаются путем их синкретизации, то у идейных религий опасность прямо противоположная – это вероятность заблудиться в дебрях религиозной философии, потерять связь с «кровью и почвой» - с теми самыми «народными суевериями», которые религиозные авторитеты клеймят как примитив и глупость, но без которых полноценная религия невозможна. Поэтому без народной мифологии «языческого» происхождения религия быстро превращается в гностическую секту. Такова история возникновения талмудического иудаизма – на базе монотеистического иудаизма второй половины I тысячелетия до н.э., и манихейства – на базе зороастризма в III веке н.э. Ряд современных протестантских сект (иеговисты, адвентисты и др.) также можно считать гностическими сектами на базе христианства (а вот мормоны – в противоположность иеговистам – учитывая их этноконфессиональный характер, являются религиозным верованием, «вернувшимся» на грань мифологической системы; редко, но это бывает). Разумеется, различая политеистический и монотеистический иудаизм, следует помнить, что в XIII-VI веках до н.э. как такового иудаизма не существовало, а была западносемитская мифология – комплекс верований и культов западносемитских племен (арамеев, финикийцев и ханаанеев, амореев, евреев, а также карфагенян, с небольшими вкраплениями остатков ранних яфетидов (иевусеи), хурритов, митаннийцев и хетто-лувийцев) от Синая до Оронта. При чтении Ветхого Завета (если встать на позицию позднейшего монотеизма) оказывается, что древние евреи только то и делали, что маниакально поклонялись другим богам. На самом деле это была нормальная практика, причем, не только евреи поклонялись общесемитским богам (Ваалу, Астарте и др.), но и другие окрестные народы поклонялись громовержцу Яхве, и никто не видел в этом ничего зазорного – превращающего их тут же в «народ божий». Философский аппарат, появившийся независимо друг от друга в Индии и Греции, уже в эллинистическую эпоху был востребован новоявленными религиями, но там, где он «вышел из под контроля», появились гностические секты. Интересно, что в случае зороастризма мы не наблюдаем сколько-нибудь развитой внутрииранской философской системы, поэтому здесь возможно перекрестное влияние индийского и греческого центров философии (хотя можно предположить, что иранская философия просто хуже сохранилась на уровне источниковедческой базы, и в иранской среде не нашелся свой Диоген Лаэртский). Греки, во всяком случае, были весьма высокого мнения о «персидских мудрецах».

Когда утверждается прямое происхождение христианства от иудаизма, забывается, что сходство это заключается лишь в некоторых чисто обрядовых моментах. В христианском ритуале можно выделить ряд элементов, заимствованных из иудаизма. Чтение отрывков из ветхого и нового заветов во время богослужения — христианский вариант чтения торы и книги пророков в синагоге. Важное место, которое занимают псалмы в христианской литургии. Некоторые ранние христианские молитвы представляют собой заимствование или переработку еврейских оригиналов: «Апостольские постановления» (7:35-38); «Дидахе» («Учение 12 апостолов») главы 9-12; молитва «Отче наш» (ср. еврейская молитва «Каддиш»). Очевидно еврейское происхождение многих молитвенных формул: например, «аминь (амен)», «аллилуя (галилуйа)» и «осанна (хошана)». Можно обнаружить общность некоторых христианских обрядов (таинств) с еврейскими, хотя и преобразованными в специфически христианском духе. Например, таинство крещения (ср. обрезание и миква). Важнейшее христианские таинство — евхаристия — основано на предании о последней трапезе Иисуса с учениками (Тайная вечеря, отождествляемая с пасхальной трапезой) и включает такие традиционные еврейские элементы, как преломляемый хлеб и чаша вина. Вот собственно и все, при том, что крещение в христианстве – обычная обрядовая инициация, свойственная практически всем религиям и многим мифологическим практикам, а обрезание исторически принято было не только у евреев, да и вино с хлебом как продукты, употребляемые при богослужении в качестве причастия, характерны опять же не только для иудаистического культа. Именно это заставляет сделать предположение, что раннее христианство восприняло лишь некоторые иудейские ритуальные формы, которые в их среду занесли люди типа апостола Павла. Если это был исторический персонаж (а из его посланий половина признана критической школой библеистики принадлежащими одному и тому же автору), то именно он (точнее, люди его круга) «юдаизировал» христианские обряды, будучи при этом ярым сторонником христианских идей. А эти идеи – содержание христианских верований – коренным образом отличаются от иудаизма – как монотеистического рубежа эр, так и позднейшего гностического. Основное различие между иудаизмом и христианством (помимо самого представления о воплощении божества, в принципе невозможного в иудаизме, как ортодоксальном, так и еретическом) составляют три главные догмы христианства: первородный грех, второе пришествие Иисуса и искупление грехов его смертью. Для христиан эти три догмы призваны разрешить проблемы, которые в противном случае были бы неразрешимы. С точки зрения иудаизма, этих проблем просто не существует. Христианское разрешение проблемы первородного греха — принятие Христа через крещение. Согласно представлению иудаизма, всякий человек рождается невинным и сам делает свой моральный выбор — грешить или не грешить, что близко к зороастризму. До смерти Иисуса пророчества Ветхого Завета о Мессии не были исполнены. Христианское разрешение проблемы — Второе Пришествие. С иудаистической точки зрения, это не проблема, поскольку у евреев никогда не было основания верить, что Иисус был Мессией, а если Мессия действительно придет, ему не потребуется Второе Пришествие для реализации своих задач. Христианское решение проблемы, связанной с тем, что люди не могут добиться спасения своими делами — смерть Иисуса искупает грехи тех, кто верит в него. Согласно иудаизму, люди могут добиться спасения посредством своих поступков. В разрешении этой проблемы христианство, признающее невозможность для человека самостоятельного достижения совершенства, полностью отличается от иудаизма. Разумеется, не может всерьез восприниматься в качестве доказательства происхождения христианства от иудаизма позднейшие принятие еврейских пищевых запретов и т.д. протестантскими сектами или маргинальными православными группами.

Кажется немного странным, что христианству так уж понадобилось устанавливать связи с иудаизмом. Но, во-первых, это произошло скорее случайно, чем преднамеренно, а во-вторых, создатели первохристианства были просто малосведущи в этом предмете (к тому же, их запутал Павел – или тот, кто писал под его именем). Предположим вполне современную ситуацию: христианские миссионеры проникают к некому африканскому «языческому» племени и рассказывают о Христе как о божьем сыне. У слушателей сразу же возникает картина: Иисус Христос – сын верховного бога местного пантеона, он вписывается в существующие верования, и происходит синкретизация христианства (приверженцы синкретических афро-христианских сект составляют десятую часть всех африканских христиан, а синкретические настроения в той или иной мере характерны практически для всех африканских христиан). Аналогично здесь наблюдается синкретизация иудаизма (еще негностического) и первохристианства, чье появления связано с малоазийскими культами умирающих и воскресающих богов. Если евреи заявляли о своем поклонении «единому богу», а Иисус Христос и был этим «единым богом», с т.з. первохристиан, то они были отождествлены (причем павловцы – так назовем небольшую еврейскую группу в составе первохристиан – эти настроения всячески распространяли). Помимо вышеназванных обрядовых заимствований, христианство и иудаизм не связаны ничем, и даже в Никейском символе веры IV века н.э. о евреях, ветхом завете, Яхве и т.д. нет ни слова. Православный символ веры звучит следующим образом:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не созданного, одного существа со Отцем, чрез Которого всё сотворено; для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком, распятого за нас при Понтие Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день согласно с писаниями, восшедшего на небеса и седящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца. И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, покланяемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков. И во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь». (Народы и религии мира. М.,1999, с 794-795)

Католицизм прибавляет к этому тексту т.н. «филиокве» - т.е. исхождение святого духа не только от бога-отца, но и от бога-сына:

«Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого, и во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рождённого прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё сотворено. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и ставшего Человеком; распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день по Писаниям, восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца и Сына исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, Который вещал через пророков. И во единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во отпущение грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь».

В Аугсбургском символе веры, принятом в 1530 году будущими лютеранами, та же картина:

«Непобедимый император, цезарь Август, милостивейший государь! Поскольку Ваше Императорское Величество созвали Рейхстаг здесь, в Аугсбурге, для обсуждения мер против мусульман, отвратительных, заклятых и древних врагов Христианства, а именно — [для решения того] каким образом эффективно противостоять их нападкам, осуществив надлежащую военную подготовку; а также [Вы созвали его] для рассмотрения разногласий в нашей святой религии и христианской вере, чтобы мнения и суждения сторон могли быть выслушаны в присутствии друг друга, рассмотрены и обдуманы со взаимным милосердием, снисходительностью и доброжелательностью — чтобы после устранения и исправления того, что понималось иначе в трудах и писаниях каждой из сторон, эти вопросы могли быть учреждены и возвращены к единой простой истине и христианскому согласию, чтобы в будущем единая чистая и истинная религия могла быть постигнута нами и получила нашу поддержку, чтобы, поскольку все мы подвластны Христу и сражаемся под Ним, мы были способны также жить в согласии в единой Христианской Церкви. Так как мы, подписавшиеся ниже курфюрст, князья и другие, присоединившиеся к нам, были, так же, как другие курфюрсты, князья и сословия, призваны на вышеупомянутый Рейхстаг, мы, повинуясь императорскому предписанию, незамедлительно прибыли в Аугсбург и — что утверждаем без хвастовства и самопревознесения — были одними из первых прибывших сюда. Соответственно, поскольку даже здесь, в Аугсбурге, в самом начале заседания Рейхстага, Вы, Ваше Императорское Величество, предложили курфюрстам, князьям и иным сословиям империи, помимо прочего, выразить и представить на рассмотрение свои мнения и суждения по-немецки и по-латыни и поскольку в прошедшую среду, после надлежащего тщательного обсуждения, Вашему Императорскому Величеству был дан ответ о том, что мы со своей стороны представим Артикулы нашего вероисповедания в следующую среду, повинуясь воле Вашего Императорского Величества, мы предлагаем на рассмотрение Вероисповедание наших проповедников, которое является и нашим вероисповеданием, показывая, какое учение из Священных Писаний и Чистого Слова Божьего излагалось до сих пор на наших землях, в наших княжествах, графствах и городах, и чему учили в наших церквях. И если другие курфюрсты, князья и сословия империи, согласно вышеупомянутому предложению императора, представят подобные писания, то есть на латинском и на немецком языках, выразив свое мнение по данному вопросу религии, мы, вместе с упомянутыми князьями и единомышленниками, здесь, в присутствии Вашего Императорского Величества, нашего милосерднейшего господина, готовы обсудить в атмосфере дружелюбия все возможные способы и пути того, как мы могли бы собраться вместе, постольку поскольку это может быть сделано с почтением, и вопрос наш может быть обсужден мирно, без оскорбительных препирательств, разногласие, с Божьей помощью, может быть ликвидировано, и все может быть возвращено к единой, истинной и созвучной религии. Ибо, так как все мы подчинены одному Христу и ведем сражение под Его властью, нам, согласно лейтмотиву указа Вашего Императорского Величества, следует исповедовать единого Христа, и все должно делаться согласно истине Божьей, и это именно то, о чем мы пылко и ревностно умоляем Бога. Однако что касается остальных курфюрстов, князей и сословий, представляющих противоположную сторону, если не будет наблюдаться никаких сдвигов к лучшему, никаких результатов не будет достигнуто в процессе рассмотрения данного религиозного дела, так, как Вы, Ваше Императорское Величество, мудро установили, а именно — в результате обоюдного представления писаний и спокойного обсуждения дела между собой, то мы, по крайней мере, оставляем вам ясное свидетельство, что никоим образом мы не уклоняемся здесь ни от чего, что могло бы способствовать достижению христианского согласия — такого [согласия], которое могло бы быть достигнуто с Богом и с доброй совестью, — и Ваше Императорское Величество, а также другие курфюрсты и сословия империи, и все, побуждаемые искренней любовью и усердием к религии, и также те, кто беспристрастно относятся к данному вопросу, милостиво соизволят принять во внимание и понять все из этого нашего Вероисповедания, которое является и Вероисповеданием наших единомышленников. Ваше Императорское Величество уже ранее неоднократно, на Рейхстаге в Шпайере, состоявшемся в 1526 году по Р.Х., согласно формы Вашего имперского указания и поручения, данного и предписанного, в результате чего это было констатировано и публично провозглашено, любезно давало понять курфюрстам, князьям и сословиям империи, что Ваше Величество, имея дело с данным религиозным делом, по определенным причинам, приписанным имени Вашего Величества, не желаете принимать решения и не можете определить чего-либо, но что Ваше Величество будет стараться убедить папу римского в необходимости созыва Вселенского Собора. Этот же вопрос уже публично выдвигался и подробно обсуждался год назад, на последнем Рейхстаге, который собирался в Шпайере. Там Вы, Ваше Императорское Величество, через Его Высочество Фердинанда, короля Богемии и Венгрии, нашего друга и милосерднейшего господина, а также через имперских уполномоченных велели, помимо прочего, рассмотреть следующее — что Ваше Императорское Величество заметили и обдумали решение имперского представителя Вашего Величества, председателя, имперских советников и представителей от других сословий, собиравшихся в Регенсбурге, относительно созыва Совета, и что Ваше Императорское Величество также посчитали целесообразным созвать Совет. А также — что Ваше Императорское Величество не сомневались, что папа римский мог бы быть побужден к созыву Вселенского Собора, потому что вопросы, которые необходимо урегулировать между Вашим Императорским Величеством и папой римским, касались согласия и христианского примирения. Таким образом, Вы, Ваше Императорское Величество, сами упоминали о том, что Вы могли бы попытаться обеспечить согласие и указание папы на скорейший созыв такого Вселенского Собора при участии Вашего Императорского Величества. Если [в Аугсбурге] результат будет таков, что различия между нами и другими сторонами по вопросу о религии не могут быть урегулированы в дружественной атмосфере, тогда здесь, перед Вашим Императорским Величеством, со всей покорностью, мы вносим предложение в добавление к тому, что мы уже сделали, что мы все явимся и будем защищать наше дело на таком всеобщем, свободном христианском Соборе, ибо созыв такого Собора всегда вел к согласию курфюрстов, князей и других сословий империи на всех имперских рейхстагах, во все времена правления Вашего Величества. До этого мы в должной манере и законной форме уже обращались к собранию Вселенского Собора и одновременно к Вашему Императорскому Величеству по этому наиважнейшему делу. Мы по-прежнему придерживаемся того, о чем указывали в этом обращении к Вашему Императорскому Величеству и к Собору. Мы не намерены, и это невозможно для нас, оставить это, покуда разногласия между нами и противной стороной не будут урегулированы, успокоены и приведены к согласию, в дружественной и благожелательной атмосфере в духе последних имперских посланий. И это мы здесь торжественно и публично удостоверяем».

Далее следуют 28 принципов:
(I) Вера в Триединого Бога (на основе Никейского Собора), (II) Вера в первородный грех, вследствии которого человек рождается испорченным. (III) Вера в Иисуса Христа, распятого и воскресшего, который есть Слово и Богочеловек, грядущий судить живых и мертвых, как сказано в Символе Веры. (IV) Вера в оправдание верой как даром Божьим. (V-VI) Вера в Евангелия и Таинства. (VII-VIII) Вера в Единую Церковь (собрание святых) при разнообразии обрядов («Нет нужды в том, чтобы человеческие традиции, то есть обряды или церемонии, учрежденные людьми, были везде одинаковыми»). (IX) Вера в святость крещения, в т.ч. и крещения детей. (X) Вера в «присутствие» Тела и Крови Христа во время Причастия. (IX, XXV) Вера в исповедь, при необязательности перечисления грехов. (XV, XXVI, XXVII) Критика монашеских обетов и постов. (XVI) Благословление светской жизни и государственного устройства. (XVII) Вера в Конец Света, когда придет Иисус Христос. (XVIII) Августинианская концепция свободы воли, которая обретает силу только при помощи Бога. (XXI) Критика почитания святых, при хранении памяти о них. (XXII) Необходимость причащения из чаши. (XXIII) Критика целибата. (XXIV) Акцент на просветительском характере обрядов («обряды нужны только для того, чтобы неученые были научены») (XXVIII) Ограничение власти священников, за которыми сохраняется лишь проповедь и отправление таинств («церковь не вмешивается в дела гражданского управления»; «Власть Церкви имеет собственное предназначение — учить Евангелию и отправлять Таинства»).
http://svitlo.by.ru/konkordia/augsb.htm

Самый древний из христианских символов веры – т.н. апостольский – впервые зафиксированный письменно в VI веке н.э. у Цезаря Арльского, но, скорее всего, восходящий ко II веку н.э., поскольку очевидна его направленность против христианской ереси докетизма, также не содержит никаких указаний на связь христианских верований с ветхозаветными:

«Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, и в Иисуса Христа, Единого Его Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых. Верую в Духа Святого, Святую Вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение плоти, жизнь вечную. Аминь».
http://ru.wikipedia.org/?oldid=14261148
Атеист отличается от верующего тем, что он уже ответил на те вопросы, которые верующий еще только задает.
ladimir
 
Сообщения: 1566
Зарегистрирован: Чт мар 25, 2010 14:24
Откуда: Санкт-Петербург

След.

Вернуться в История религий

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1