Пророчества в Библии.

[sashokasd]

В ответ на комментарии Stalker, я намерено избрал именно пророка Даниила, потому что именно он в отличие от других делает далеко идущие в будущее предсказания. Другие прогнозируют, хотя к примеру, прогнозом я это не назову. К примеру предсказание о падение Вавилона, и что на месте Вавилона будет пустыня и так же что город не будет восстановлен, я бы не осмелюсь назвать это просто прогнозом. Если сечас я бы прогнозировал что Москва превратиться в пустырь, и болото, и что дикие звери будут обитать там, врядли вы посчитаете меня здоровым человеком. А ведь пророк предсказывал это, когда Вавилон был в рассвете сил! Такое пророчеством задним числом не назовешь, ведь Вавилон просуществовал ещё долго после Исаии. Так что здесь палка двух концов.

Что касается пророчество о деве, и рождение младенца, то это аппликация, основанное на аналогии, я не отрицаю буквальное исполнение этого во время Исаии, но в христианской герменевтике есть такое понятие как двойное исполнение. Ведь Ахаз праотец Христа, не исключено что опыт Ахаза предвещал по замыслу Бога, опыт его потомка Иисуса. И другой пример о муках раба в 53 главе как это объяснить, о ком говорит пророк? Удачное применение 53 гл. к страстям Христа, лучшего толкование я пока не нашёл.

[Atmel]

цитата из статьи согласно ссылке http://www.svob.narod.ru/bibl/daniil.htm#_messia
"Даниил у пророка Иезекииля
Апологеты иногда заявляют о упоминании имени Даниила в книге пророка Иезекииля (см. того же Лопухина), но в Иез. 14:12-20 имеется в виду не пророк, а древний финикийский царь Данэл). Имя его пишется не так, как имя пророка Даниила (не хватает одной согласной, что не влияет на произношение - см. "Библейский словарь" В. П. Вихлянцев и др.). Место в Иез 28:3, где обращаются к начальствующему в Тире, также ясно дает понять, что подразумевается некая особа, известная и в финикийской традиции (см. "Библейский словарь Брокгауза, Даниил"). В Кн.Иисуса, сына Сирахова, (ок.190 г до н.э.) при перечислении пророков не называется Даниил, что было бы невозможно, если бы К.п.Д. уже существовала".

Я не думаю что Иезекииль приравнял к Ною и Иову, какого-то языческого царя, уж ближе по духу Иезекиилю будет еврейский Даниил, чем Тирский царь, я просто верю в национальные предубеждение еврейского пророка. То что у Сирахова Даниил не упоминается, это ещё не факт что Даниила пророка не было. У Сираха не дается список всех пророков. Там упоминается Захария или пророк Аггей? Нет.То, что по вашему их тоже придумали во втором веке?

То, что Даниил не упоминается в книге Сираха, не единственный аргумент, свидетельствующий о позднем происхождении этой книги.
Книга Даниила была написана около 164 года до н.э. и с этим определением согласно большинство не только светских, но и клерикальных ученых. Автор Книги Даниила исключительно плохо знает о том времени, о котором ведет повествование (время вавилонского пленения), зато он хорошо осведомлен об эпохе эллинизма вплоть до бесчинств Антиоха Епифана; до 164 года до н.э. о Книге Даниила не знал ни один писатель (понимая это, автор произведения предпринимает такой ход: он вводит фразу: " А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение"); многие главы Книги Даниила написаны на тогдашнем разговорном языке евреев на арамейском, - тогда как древние книги, даже те, которые были написаны в период вавилонского плена (творения Иезекииля и Второисаии), написаны исключительно на еврейском языке; автор Книги Даниила избегает написания Тетраграмматона, который в тот период уже не произносился вслух; даже еврейские канонизаторы во главе с р. Акибой не признали Книгу Даниила пророческой, включив ее в виде исключения лишь в раздел К'тубим

Относительно 70 седмин существуют два толкования:
1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г. до н.э., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения Христа.
2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
Первая фаза - округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, "до Христа владыки". "Христос владыка" (евр. Машиах нагид - помазанный вождь) - не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (см. Зах. 3) или царь Кир (см. Ис 45:1).
Вторая фаза - округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст "Христа"), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г. до н.э.). Примечание 2 Разрушение святилища "народом вождя" означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина - время бедствий (175-163 гг. до н.э.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11-12) начинается с 167 года до н.э., когда в Храме царит "мерзость запустения" (ср. 1 Макк 1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Иисус Христос в евангелиях обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14). (см. А.Мень. Исагогика)

1. в тексте не говориться о двух разных помазаниках, как это толкуется у вас, но об одном. Или это Кир или первосвященник Ония III. Еврейский тест так построен с использование артиклей, что первое и второе упоминание о помазанике идёт речь о той же личности. Уже на этом пункте вся ваша аргументация рухнула.

Вы, вероятно, забыли, что по вашей версии Христом-владыкой должен быть Иисус Христос? Теперь Вы согласны, что это царь Кир? И он будет убит и не убит? Поясните, причем здесь артикли.

2. если первый период из 70 седмин, а именно 7 седмин то есть 49 лет вы датируете периодом с 587 по 538 до н.э. Допуская это, у нас остаются 62 седмины, что равняется 434 года, они идут как продолжение, тогда мы отнимаем с 538 г. 434лет и получаем 103год, но этот год уже после Маккавейских героических подвигах. А трактовать 62 седмины символически у вас нет основание, если 7 седмин это букв. 49 лет, то и 62 седмины, это букв.434 года.

"Семьдесят седьмин", конечно же, нужно отсчитывать от начала наказания иудеев за грехи, то есть от разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.). Через "семь седьмин", то есть через 49 лет после разрушения столицы Иудеи (538 г. до н.э.), евреи получают разрешение на возвращение в Иерусалим. Так оно в действительности и было, и я думаю, Вам с этим придется согласиться. Ну, или же привести свое представление о том, почему автор разделил весь период на два временных отрезка, причем именно таким образом.

Автор Книги Даниила - писатель позднейшей эпохи и, по сути своей, его "пророчества исполняются задним числом", он допускает многочисленные ошибки, в том числе и хронологические. "Седьмин" надо было отсчитать не 62, а поменьше, но, вероятно, слишком уж понравилось ему число "70" (7 + 62 + 1) в качестве священной седмицы, взятой десять раз (ср. 2 Пар.36:21; Иер.25:11). Да и вряд ли автор Книги Даниила знал толком, сколько лет прошло от разрушения Иерусалима до убийства Онии III. Иеремия (25:12) тоже оперирует отнюдь не точными датами вавилонского плена: "И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского...". Но плен длился не 70 лет, а ок. 50 лет - чувствуете разницу? - Какая уж тут точность исчисления - это же "пророки"! )))

3. Был ли разрушен город и Святилище, как это предсказано у Даниила, при Антиохе, или он просто осквернил?

Для автора святыня была разрушена. Нам не уйти от того факта, что этот временной период кончается именно убийством Онии 3-го.
Во Второй книге Маккавейской (главы 3 и 4) читаем: "Верно дознав о том, Ония изобличил его и удалился в безопасное место — Дафну, лежащую при Антиохии. Посему Менелай, улучив наедине Андроника, просил его убить Онию; и он, придя к Онии и коварно уверив его, дав руку с клятвою, хотя и был в подозрении, убедил его выйти из убежища и тотчас убил /т.е. убил мечом/, не устыдившись правды".

Через три с половиной года после смерти Онии III - в декабре 168 или 167 г. до н.э. - в Иерусалимском храме были упразднены регулярные жертвоприношения и на жертвеннике была заклана свинья в честь Зевса Олимпийского.

[Atmel]

Поэтому второе царство, это ничто иное как объединенная коалиция Мидян и Персов, именно так они всегда представлены в книге Даниила, как единая империя, а не как последовательные империи.

И почему Вы (точнее, автор "Даниила") должен был полагать, что персидская империя была "ниже царства Навуходоносора"?

Далее,если вы пытались разорвать Медо - Персию как две отдельные империи

Я не разрываю, это автор Даниила выделяет "Дария-Мидийца", отчего получается "царство ниже твоего" (т.е. царства Навуходоносора).

А вот Рим, это совершено новое царство, отличное от греческого.

Чем отличное? )) Отличие началось с Антиоха, который отличался от прежних властителей тем, что жесточайше преследовал и унижал иудеев.

[sashokasd]

контра аргументы.
1. Место в каноне
В еврейской Библии (иудейском каноне) Книга Даниила расположена в третьей части, называемой Кетубим190 (Писания или Хагиографы), а не во второй части (Пророки), как следова­ло бы ожидать и как это сделано в Септуагинте и в христианс­ком каноне. Для критиков такое несоответствие означает, что Книга Даниила была написана уже после того, как пророческий раздел был закончен.
Прежде всего следует заметить, что третья часть (Кету­бим) содержит и другие древние тексты (Иов, Псалмы Давида, Руфь и т. д.). Значит, включение книги в раздел Писаний не может служить доказательством ее позднего составления.
На самом деле, если Книга Даниила была помещена там, то вовсе не из-за ее позднего написания, а скорее из-за ее теологической и литературной близости с другими книгами

третьей части. Книга Даниила расположена после Екклесиаста и Есфири, перед Книгами Ездры, Неемии, Паралипоменон. Как и Книга Ездры, Книга Даниила написана частью на еврейском, а частью на арамейском языке. С Книгами Паралипоменон, Ез­дры и Есфирь ее объединяет общая философия истории, под­черкивающая руководство Бога всеми событиями в плане спа­сения народа. С Книгами Неемии и Есфирь ее объединяет об­щая политическая окраска: в этих двух Книгах главные герои, как и Даниил, были людьми, приближенными к царю (ср. Неем. 1:11; Есф. 2:17). С Книгами премудрости (Екклесиаст, Притчи, Иов и т. д.) ее объединяет особое внимание, уделяемое муд­рости (значение творения, космическое видение, проблемы бытия). Даниил говорит о себе самом как о мудреце (1:17-21; ср. 2:24-30); действительно, он отличается от классических про­роков, таких как Моисей, Илия, Амос, Исаия, Иеремия и т. д. тем, что его видения носят глобальный характер и посвящены главным образом концу мировой истории191. Классические же пророки больше внимания уделяли конкретным событиям исто­рии израильского народа.

2. Молчание Иисуса, сына Сирахова
Было замечено, что в апокрифической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, датированной 180 годом до Р. Хр., в «похвале отцам» (гл. 44-49) Даниил не упоминается. На этом основании был сделан вывод, что Книга Даниила тогда еще не была написана. При внимательном чтении Книги Иисуса, сына Сирахова становится ясно, что приводимый им список «слав­ных мужей» Израилевых является неполным. В нем названы Енох (44:15), Адам и Сиф (49:78), но пропущен Авель; в нем назван Неемия (49:75), но пропущен Ездра. И если Даниил не назван среди двенадцати пророков (49:6-12), то лишь потому, что его относили к мудрецам (см. выше). Знаменательно, что не упо­мянуты ни Иов, ни Мардохей.

А в кумранских документах, наоборот, Даниил упомина­ется очень часто (см. ниже). Говорится о нем и в Книге Маккавеев (1Макк. 2:59, 60). Эти два источника датированы вторым веком до Р. Хр. Поэтому молчание Иисуса, сына Сирахова ничего не значит. Книга Даниила была уже известна в то вре­мя. И если он не упоминает о ней, то совсем не потому, что ее еще не существовало.

Литературный жанр
Сторонники маккавейского подхода сближают Книгу Да­ниила с апокрифической литературой II века до Р. Хр., называ­емой «апокалиптической» (1.Еноxa, 4 Ездры, 2 Варуха и т. д.). Согласно этим критикам, для подобного литературного жанра характерно сильное преобладание символизма, в нем много внимания уделяется ангелам, воскресению мертвых, послед­нему суду и т. д..
На самом же деле ни одно из произведений I века до Р. Хр. (Маккавейские книги, Книга Варуха, Иудифь) не подходит точ­но под это определение. Ангелология и воскресение полностью отсутствуют в этих произведениях. Напротив, ангелы играют важную роль в Книге пророка Захарии (2:3; 2:1; 6:12; 9:9; 13:1; 14:5). Об иерархии ангелов говорится уже в Книге Иезекииля (9:3; 28:14) и даже в более древних книгах, таких как Бытие (3:24; 76:7) и Книга Иисуса Навина (5:14). Что касается идеи

воскресения, то после опубликования трудов Дауда она боль­ше не считается серьезным аргументом в пользу поздней да­тировки. Проведя сравнительное исследование языка Псал­тири с угаритской литературой, Дауд показал, что это верова­ние существовало в Израиле уже в глубокой древности194. Оно, впрочем, присутствует в Иов 19:25, 26; Ис. 26:19; в видении Иезекииля о сухих костях, возвращенных к жизни (гл. 37), не говоря уже о конкретных случаях воскресения, имевших мес­то в служении Илии и Елисея (3 Цар. 17:17-24; 4 Цар. 4:33-35; 13:21). Что касается учения о последнем суде, оно ясно изло­жено в Книгах Софонии (1:14-18), Аггея (2:27, 22), Захарии (74), Малахии (4) и во многих псалмах (49, 81, 93, 95, 97 и т. д.); упоминания о книгах небесных тоже очень древние, мы можем их найти даже в Книге Исход (32:32, 33; см. также Ис. 4:6; Пс. 69:29; Мал. 3:16 и т. д.).
К тому же апокалиптический жанр появился не во II веке до Р. Хр. Его можно встретить уже в Книгах Иезекииля (главы 38, 39), Захарии (главы 8, 9), Иоиля (гл. 3), Исаии (главы 24-27), то есть в текстах, происхождение которых бесспорно отно­сят к VIII-VI векам до Р. Хр.
Таким образом, отнесение Книги к апокалиптической литературе является искусственным, так как само определение этого жанра является расплывчатым и нечетким. Более того, текст вполне может иметь апокалиптические черты и, тем не менее, не принадлежать ко II веку. В действительности апока­липтический язык Книги Даниила во много раз ближе к библей­ским текстам VIII-VI веков, чем к апокрифам II и I веков до Р. Хр. Это можно проиллюстрировать таким ярким примером: способ датирования своих видений, который применяет Даниил (2:7; 7:7; 8:7; 9:1; 10:1), используют также Иеремия и Иезекииль (Иер. 1:3; 25:1; Иез. 1:1; 8:1; 20:1; 24:1 и т. д.), однако в произведени­ях II века до Р. Хр. этот способ практически не встречается.


Литературная разнородность
Большинство критиков думают, что Книга Даниила была написана несколькими авторами или даже представителями

различных школ и что ее составление было долгим процессом, который начался в VI веке до Р. Хр. и закончился к середине II века до Р. Хр. Критики признают древнее происхождение 1 -6 глав, но написание 7-12 глав относят ко времени гонений, ко­торые обрушил на иудеев Антиох Епифан. Три главных довода служат основой для утверждения о литературной разнороднос­ти различных частей Книги Даниила: а) различные языки (ев­рейский и арамейский); б) различные стили (историческое по­вествование и видения); в) повествование от разных лиц (от третьего лица в первой части и от первого лица во второй).
Если рассматривать эти три критерия все вместе, то они не могут быть решающими, так как относятся к различным час­тям Книги Даниила. Видения встречаются в первой части (гла­вы 2, 4, 5), а историческое повествование и во второй (главы 9, 10). Еврейский и арамейский языки присутствуют в обеих час­тях. Первое лицо употребляется в первой части (гл. 4), а третье лицо встречается и во второй (7:1; 10:1).
Если рассматривать эти различия отдельно друг от друга, то и в этом случае они не дают достаточных оснований для ут­верждения о разнородности Книги. Их вполне можно объяс­нить, не подвергая сомнению литературное единство Книги.
Различные языки. Тот факт, что Книга Даниила была на­писана частью на еврейском, а частью на арамейском языке, привел критиков к выводу о позднем написании Книги. По их мнению, присутствие наряду с еврейским и арамейского языка говорит о том, что Книга была написана, когда еврейский язык уже вышел из употребления и был заменен разговорным ара­мейским языком, то есть в междузаветный период. Прежде всего заметим, что Книга Ездры, написание которой в V веке до Р. Хр. критики признают, тоже написана на этих двух языках. Та­кое двуязычие имеет как логическую, так и литературную при­чину. Логическая причина: автор пишет по-еврейски, когда его слова относятся к израильскому народу, и по-арамейски, когда речь идет о прочих народах. Литературная причина: автор ис­пользует структуру А Б А (еврейский-арамейский-еврейский), очень распространенную в древней литературе195.

Различные стили. Даже быстрое прочтение книги пока­зывает, что обе ее части дополняют друг друга. Пророчество, исполняющееся еще при жизни пророка (главы 1-6), укрепляет веру в пророчества, которым надлежит исполниться в будущей мировой истории (главы 7-12). Таким образом, тематическое разделение материала на две части сделано намеренно, чтобы показать связь между опытами общения с Богом, которые че­ловек имеет в своей земной жизни, и ожиданием будущего при­шествия Бога, которое будет иметь всемирное значение. Такое же чередование реальных событий и видений мы встречаем и в Книгах Иезекииля и Захарии, однако никто не ставит под со­мнение их целостность.
Повествование от разных лиц. Если рассказ ведется то от первого, то от третьего лица, то это еще не означает, что текст написан различными авторами или что при его составле­нии использованы различные источники. Иногда такое измене­ние носит стилистический характер и делается намеренно в рамках одной главы (см. гл. 4). Такая форма письма была рас­пространена в древности, она встречается, например, в надпи­си на колонне Кира (539)196 и даже в записках Юлия Цезаря о Галльской войне.
Итак, доводы, приводимые критиками, не являются дока­зательствами того, что книга была написана несколькими авто­рами. Наоборот, большое количество фактов свидетельствует в пользу целостности книги: 1) «концентрическая» (или «хиастическая») структура Книги Даниила, связывающая все главы между собой (2//7; 3//6; 4//5; 7//12; 8//11; 9//10; см. Предис­ловие); 2) общие мотивы, проходящие через всю книгу (главен­ство Царства Божьего; гордость, предшествующая падению;
исполнение пророчеств; творение и т. д.); 3) стиливтические особенности, которые встречаются во всех частях (повторение перечислений, одинаковые фразы); 4) прогрессия пророчеств в соответствии с методом еврейских параллелизмов (от более общего к более детальному, гл. 2/7) или в соответствии с ха­рактером еврейского мышления (от следствия к причине, от Мессии-царя к Мессии-жертве, гл. 7/8/9); 5) хронология глав, построенная по одной схеме (Вавилон — Мидо-Персия) в

соответствии с ритмом первого —третьего годов (см. главы 1-6, ср. 7-12); 6) общий словарный состав всех частей книги (царь, царство, периоды времени, понимать, конец, прийти, восстать, Бог небесный и т. д.).
Персидские слова
Благодаря трудам К. А. Китчена197, сейчас установлено, что персидские слова, встречающиеся в Книге Даниила, относятся к «древнему персидскому» языку, который употреблялся до IV века до Р. Хр. Кроме того, довольно приблизительный или оши­бочный перевод этих слов в Септуагинте (11 век до Р. Хр.) пока­зывает, что уже в то время значение многих из этих слов было забыто, чего не могло бы произойти, если бы этот язык был поздним. Персидские слова, употребляемые в Книге Даниила, относятся прежде всего к юридической и административно-по­литической области198. Даниил занимал довольно высокое пол­ожение в персидском государственном аппарате, и это, естес­твенно, наложило отпечаток на его речь. Знаменательно, что большинство персидских слов из Книги Даниила обозначают чиновников (пять из них находятся в списке из Дан. 3:2). И, наконец, структура Книги Даниила, геометрически связанная с упоминанием о Кире (во введении, в центре и в заключении), говорит о том, что автор написал второй экземпляр своей кни­ги в персидский период. Остается только удивляться, что пер­сидское влияние не оказалось преобладающим.

Греческие слова
Греческие слова встречающиеся в Книге Даниила (3:5, 7, 10, 15), говорят о непростой и бурной истории. Орфография слова «кайтерос» <цитра, лира), от которого произошли «кифа­ра» и «гитара», проникла в арамейский язык задолго до элли­нистической эпохи. Это слово былозафиксировано уже во вре­мена й»мера (IX век). Слово «псантерин» (гусли, арфа), от ко­торого происходит <?псалтирь»,. обозначает инструмент, кото­рый греки сначала завезли с Востока и который Восток затем опять, заимствовал у .греков. Это слово появляется только во времена Аристотеля (384-322 гг. до Р. Хр.). Что касается слова «сюмфониа» (волынка, дословно: «сопровождающий звук»), от которого происходит наше слово «симфония», то оно не встре­чается раньше эпохи Платона (427-347 до Р. Хр.).
Прежде всего следует заметить, что до нас дошли далеко не все произведения классической литературы той эпохи. Мы располагаем не более чем десятой ее частью. Поэтому не сле­дует спешить устанавливать окончательную дату изобретения этих инструментов на основании столь ограниченного количес­тва документов. Ничто не доказывает того, что ранее они не были известны.
С другой стороны, известный востоковед В. Олбрайт и со­всем недавно Э. М, Ямаухи показали, что греческая культура проникла на древний Ближний Восток еще задолго до новова­вилонского периода199. Вероятность заимствования этих гре­ческих слов, относящихся к музыкальной лексике, весьма ве­лика. Такие явления происходят довольно часто. Например, итальянские слова фортепьяно», «сопрано», «опера» проникли во все современные языки. Древнеассирийские надписи гово­рят о том, что а правление царя Саргона (722-705 гг. до Р. Хр.) греческие рабы продавались на рынках Вавилона. Греческий поэт Алкей Лесбос (600 г. до Р. Хр.) рассказывает, что его брат Антименед служил в вавилонской армии200. Знаменательно, что в списках лиц, содержавшихся по повелению Навуходоносора за счет государства, было много греческих музыкантов. И если бы Книга Даниила действительно была написана в

эллинистический период, то греческих слов в ней было бы во много раз больше. И следовало бы спрашивать не: «Почему эти три гре­ческих слова оказались в Книге Даниила?» — но: «Почему в этих условиях в ней оказалось всего три греческих слова?»

Арамейский язык
Недавние исследования по сравнительному языкознанию вместе с последними археологическими открытиями полностью опровергли существовавшее до сих пор мнение о том, что ара­мейский язык Даниила является поздним. Раньше считалось, что арамейский язык Даниила относится к западному диалек­ту201, что указывало скорее на палестинскую среду эллинисти­ческого периода, чем на вавилонскую среду VI века до Р. Хр.
Однако, исследуя арамейский язык писем, написанных в Вавилоне и в Сузах, зоне восточно-арамейского диалекта, из­раильский лингвист Кучер приходит к выводу, что синтаксис Даниила свидетельствует, напротив, о восточном диалекте202,
С другой стороны, было замечено, что арамейский язык элефантинских папирусов, датированных V веком до Р. Хр., очень близок к языку Даниила203. Затем открытие новых арамейских документов204 подтвердило это наблюдение и позволило уста­новить, что Книга Даниила действительно написана на восточ­но-арамейском диалекте (официальном языке Вавилона с 700 по 300 г. до Р. Хр.).
Наконец, открытие в Кумране двух арамейских докумен­тов, один из которых (Бытие, Апокриф — 1 QapGen, опубли­кован в 1956 г.) датирован I веком до Р. Хр., а другой (Таргум Иова — "MQtgJob, опубликован в 1971 г.) датирован II веком до Р. Хр.205, позволило увидеть значительную разницу между этим арамейским языком (II и I веков до Р. Хр.) и арамейским языком Даниила. Многие ученые, такие как И. Кучер, А. Кауф­ман, Г. Л. Арше, пришли к выводу, что арамейский язык Дани­ила был намного древнее арамейского языка Кумрана. Дей­ствительно, арамейский язык Даниила ближе к арамейскому языку восточных документов V века до Р. Хр., чем к западному

арамейскому языку Кумрана III-I веков до Р. Хр. Эти данные последних исследований сделали еще более убедительной точку зрения, согласно которой арамейский язык Даниила от­носится к VI веку до Р. Хр.

[sashokasd]

продолжение...

Исторический аргумент
Трудные исторические места из Книги Даниила были ис­пользованы критиками, чтобы доказать ее фиктивный характер. Все, что могло показаться ошибкой или противоречило истори­ческим сведениям, объяснялось как показатель того, что автор был не знаком с описываемой эпохой; и делался вывод о более позднем написании книги. Однако со временем многочисленные археологические открытия подтвердили точность текста Книги Даниила. Но критики, тем не менее, не отступили. Они продол­жают повторять старые аргументы, итерируя новые данные. Критики хватаются прежде всего за следующие исторические проблемы: анахронизм слова «халдеи», хронологическая ошиб­ка в царствовании Иоакима, упоминание о Валтасаре как о царе, существование Дария Мидянина и, наконец, утверждение о том, что в Книге Даниила рассказывается о маккавейской истории.
1. Халдеи212
В Книге Даниила слово «касдим» (халдеи) обозначает класс волшебников (главы 2, 4, 5, 10; 4:4; 5:7, 11). Однако это слово

использовалось в то время в этническом смысле для обозначе­ния определенной части племени213. Лишь позднее, в персидс­кий период, значение слова сужается и им обозначают жрецов Вила2'4. Поэтому употребление слова «касдим» истолковыва­ется как анахронизм.
Прежде всего следует сказать, что слово «касдим» (хал­деи) происходит от древнешумерского «галду», означающе­го «священник-строитель». Это название объясняется тем, что они занимались составлением астрономических карт, на которых и основывали свои предсказания. В этом значении это слово встречается в табличках, датированных четырнад­цатым годом правления царя по имени Шамаш-Шумукин (668-648 гг. до Р. Хр.)215. Кроме того, слово «касдим» употребля­ется в Книге Даниила и для обозначения этнической Труппы (3;8; 9:1). В Дан. 5:30 Валтасар назван «царем халдейским» (дословно «царем халдеев»), что ясно указывает на этничес­кий смысл. Слово «касдим» имело двойной смысл еще в древ­ности. Даниил-писал свою книгу, когда изначальный смысл слова еще не был утрачен. Халдеи (в этническом смысле) получили такое наименование, потому что славились своими волшебниками (профессиональный смысл слова). Диодор Сицилийский (I век до Р. Хр.) сообщает, что халдеи, прожив в Вавилоне в течение нескольких веков в качестве касты жре­цов, во времена Набопаласара216 (625-604 гг. до Р. Хр.) до­бились политического господства. Таким образом, история этого слова (эволюция смысла от профессионального к эт­ническому) показывает несостоятельность утверждений кри­тиков, но является еще одним доводом в пользу датировки книги VI веком до Р. Хр.
2. Ошибка в хронологии
Долгое время критики утверждали217, что в Дан. 1:1 содер­жится хронологическая ошибка, которая видна при сопостав­лении этого текста с Иер. 25:1-9. В Дан. 1:1 осада Иерусалима датирована третьим годом Иоакима, в то время как в Иер. 25:1-9 это же событие датировано четвертым годом Иоакима, кото­рый был одновременно и первым годом Навуходоносора.

На самом деле существовало две различных системы хро­нологии в зависимости от того, включался ли в счет лет год восхождения на престол (см. 4 Цар. 18 и наш комментарий на Дан. 2). Сегодня из летописей халдейских царей мы знаем, что в Вавилоне использовалась хронология, при которой год вос­хождения на престол не учитывался218. Даниил, живший в Вави­лоне, вполне мог использовать этот метод. Иеремия же, жив­ший в Иерусалиме, использовал систему, которая была приня­та в Палестине и которая учитывала год восхождения на пре­стол. Такое расхождение в выборе системы хронологии объяс­няет кажущееся противоречие между двумя библейскими тек­стами. Таким образом, третий год правления Иоакима, о кото­ром говорит Даниил, соответствует четвертому году, о кото­ром пишет Иеремия. Благодаря астрономическим данным, ос­нованным на наблюдениях за затмениями, мы сегодня точно знаем, что год восхождения Навуходоносора на престол, или третий/четвертый год Иоакима, приходится на 605 год до Р. Хр. Таким образом, мы получаем следующую схему:
Годы правления Иоакима
608
607
606
605
604
Вавилонская сис­тема (Дан. 1:1)
восхожде­ние на пре­стол
1
2
3
4
Палестинская система
1
2
3
4
5
Иер.25:1,9






восхождение На­вуходоносора на престол, осада Иерусалима

То, что казалось явным противоречием и объяснялось кри­тиками как невежество автора, свидетельствует, наоборот, о хорошем знакомстве автора с вавилонскими обычаями.

Царь Валтасар
В Книге Даниила говорится о Валтасаре как о вавилонском царе {5:1) и сыне Навуходоносора (5:2). В течение долгого

времени этот персонаж был известен только из Библии. Открытие ва­вилонских текстов, и прежде всего «Колонны Набонида»219, устра­нило всякое сомнение по поводу существования Валтасара, имя которого встречается рядом с именем Набонида в текстах прися­ги, в посвятительных молитвах и т. п. Хотя Валтасар и не называ­ется царем, о нем говорится как о «сыне царя», и тексты сообща­ют, что его отец Набонид «поручил ему царство» (шаррутим). Из этих документов становится ясно, что Валтасар исполнял обязан­ности царя, ведая вопросами налогов, войска, мест религиозного поклонения и т. д. Тексты сообщают также, что «он был своего рода регентом в отсутствие своего отца»220, что подтверждает слова Даниила, сообщающего, что ему было предложено третье место в царстве (5:29). И если Навуходоносор назван отцом Валтасара, в то время как он, видимо, был его дедом по материнской ли­нии221, то это объясняется тем, что в семитских языках слово «отец» («аб») означает также деда или другого предка, или даже пред­шественника, занимавшего ту же самую должность.
4. Дарий Мидянин
В Дан. 5:31 говорится, что некий Дарий Мидянин непос­редственно наследовал Валтасару на вавилонском троне. Од­нако известно, что покорил Вавилонское царство и захватил в нем власть Кир. До этого момента истории совершенно неиз­вестен Дарий Мидянин.
Со времени Иеронима и до наших дней было выдвинуто много гипотез, в которых Дарий Мидянин отождествлялся то с Астиагом, последним мидийским царем222, то с Киаксаром ll223, то с Кам-бизом224, то с Киром225, то с Губару, наместником Вавилона226, а совсем недавно и с Угбару227, генералом, завоевавшим Вавилон. Но даже если вопрос об отождествлении Дария Мидянина и оста­ется открытым, у нас есть другой ориентир: вавилонские таблич­ки ясно свидетельствуют, что в течение некоторого времени, при­мерно девяти месяцев, Кир носил неполный титул: «царь стран», и лишь по истечении первого года правления к этому титулу был добавлен другой: «царь Вавилона», после чего Кир стал имено­ваться полным титулом: «царь Вавилона, царь стран»228. Эти пос­ледние данные очень важны, поскольку они говорят о

существовании царя-вассала в течение первого года и тем самым подтвер­ждают слова Даниила, согласно которым в Вавилоне, между ни­зложением Валтасара и царствованием Кира, был еще один царь.


Намеки на маккавейскую историю и на Антиоха Епифана
По мнению критиков, Книга Даниила отражает события, произошедшие в Палестине во времена Маккавеев, между 167 и 164 годами до Р. Хр., а именно репрессии и падение Антиоха Епифана. Эту гипотезу нельзя считать основательной главным образом по следующим двум причинам:
1) Прежде всего, источников, в которых можно найти све­дения о той эпохе, очень немного. Все, чем мы располагаем, — это Книги Маккавеев, книга греческого историка Полибия (210-125) «Общая история» и несколько разрозненных фактов в тру­дах Иосифа Флавия. Эти историки противоречат друг другу во многих важных моментах. Не только хронология, но и сами со­бытия являются предметом спора историков. Например, мы не имеем ясного представления о причине гонений на иудеев, не знаем точного времени восстания Иасона, даты смерти Антио­ха Епифана и числа его походов против Иерусалима. Поэтому трудно на основе этих документов составить себе четкое пред­ставление о той эпохе. Это и привело к тому, что некоторые историки попытались восполнить недостаток информации за счет Книги Даниила, исходя из предположения, что Даниил пи­сал об этой истории. Но как можно быть уверенным в том, что в Книге Даниила описано это событие, если оно как факт еще четко не установлено и сами документы, в которых о нем гово­рится, являются неполными, бессвязными и противоречивыми? Реконструкция, которая из этого вытекает, является чисто ги­потетической, а метод циркулярного рассуждения, на котором она основывается, оставляет желать лучшего.
2) Такое толкование тем более проблематично, что неко­торые так называемые намеки на маккавейскую историю

являются спорными и истолковываются разными историками по-разному. На самом деле, Книга Даниила не содержит никаких явных указаний на эти события. Если бы автор Книги Даниила был одним из последователей Маккавеев, то по крайней мере следовало бы ожидать общей идеологии. Но этого нет. В про­тивоположность Маккавейским книгам, призывающим к восста­нию, Книга Даниила превозносит смирение и ни словом не упо­минает о маккавейском восстании.
Другими словами, для доказательства того, что Книга Да­ниила касается времени Маккавеев, используется не только ис­тория, точно не установленная, но и весьма туманные намеки Даниила, причем отсутствует даже уверенность в том, что это действительно намеки, поскольку сами события, к которым они относятся, вызывают серьезные сомнения. Вера критиков-ра­ционалистов, несомненно, велика.
Что касается Антиоха Епифана, то это — фигура слиш­ком незначительная, если его сравнить с властью, представ­ленной небольшим рогом. В Книге Даниила она описана как иная власть (7:24), более сильная, чем все другие. Знамена­тельно, каким образом в 8 главе описано ее величие по срав­нению с двумя предыдущими властями. Один и тот же глагол «возвеличиться» («гдл») использован, чтобы выразить три сте­пени прогрессии, которая движется от сравнительной степе­ни к превосходной:
— персидский овен «величался» («гдл», 8:4);
— греческий козел «чрезвычайно возвеличился» («гдл», 8:8);
— небольшой рог «чрезвычайно разросся» («гдл») по всем направлениям и даже «вознесся» («гдл») до неба {8:9-11). Ясно, что речь идет о власти вселенского масштаба. Она даже стано­вится объектом особого небесного суда, и это происходит в кос­мическом контексте (7:11, 21, 22; 8:25). На фоне таких грандиоз­ных событий деятельность Антиоха Епифана, чье влияние не вы­ходило за границы Палестины, выглядит весьма незначительной.
К тому же время правления Антиоха Епифана (175-164 гг. до Р. Хр.) относится к греческому периоду и не соответствует

времени власти небольшого рога, которая, согласно Дан. 7, должна появиться в период Римской империи, после четырех царств (Вавилона, Мидо-Персии, Греции и Рима), и которая должна длиться до конца мировой истории (см. наш коммента­рий на седьмую и восьмую главы).
Чтобы устранить это противоречие, критикам пришлось раздвоить второе царство229. После Вавилона во втором зве­ре они видели Мидию, а в третьем — Персию. В этом случае небольшой рог приходится на греческий период, и это позво­ляет отождествить его с Антиохом Епифаном. Такое толкова­ние не считается с самим текстом; автор Книги Даниила рас­сматривал Мидо-Персию как единую империю. Упоминание о «законе мидян и персов», который связал руки Дарию (Дан. 6:8, 15; ср. Есф. 1:19) предполагает существование единой империи с единой системой законов. Царство, наследующее власть Валтасара, последнего вавилонского царя, ведет свое происхождение от слова «парсин» (персы), которое пророк явно отождествляет с Мидо-Персидской империей (5:28). К тому же в пророчестве из Дан. 8 о царстве, предшествующем Гре­ции, говорится как о едином государстве «мидийском и пер­сидском» (8:20).
Таким образом, критики в целях реконструкции не только вольно обращаются с текстом, находя нужные им намеки, кото­рых на самом деле там нет, но и выказывают явное пренебре­жение к библейскому тексту и к намерениям его автора.


Книга пророка Даниила
Мы имеем как прямые, так и косвенные свидетельства о том, что Книга Даниила написана в VI веке до Р. Хр. К прямым

свидетельствам относится датировка книги на всем ее протя­жении, а к косвенным — ее литературная форма, ее теологи­ческое единство, ее язык и упоминание о конкретных истори­ческих событиях того времени (см. выше).
2. Библия
Вся Библия подтверждает эту датировку. В Книге Иезекииля (написанной в VI веке до Р. Хр.) говорится о Данииле языком, напоминающим язык нашей книги; значит, там речь идет о нашем Данииле, а не о каком-то другом человеке с тем же именем. Там тоже Даниил называется мудрецом, и его имя употребляется в контексте тайного и сокрытого (Иез. 28:3; ср. Дан. 2:22, 23). И там о Данииле говорится в контексте суда.

Рукописи Мертвого моря
Недавние находки кумранских рукописей и затем их пуб­ликация неожиданно разнесли в пух и прах все утверждения критиков.
Остатки восьми рукописей Книги Даниила были обнару­жены в трех из одиннадцати пещер Кумрана230. В списке, опуб­ликованном в 1977 году Фитцмейером231, мы находим тринад­цать свитков Псалмов, девять свитков Книги Исход, восемь свитков Книги Второзаконие, пять свитков Книги Левит, четы­ре свитка Книги Бытие и Книги Исаии. Количество рукописей Книги Даниила является сравнительно высоким и свидетель­ствует о важности этой книги и о каноническом авторитете, которым она пользовалась у кумранитов. Следует заметить, что эти рукописи соответствуют масоретскому тексту, кото­рый содержится в иудейской и протестантской Библиях. В этих рукописях нет ни малейшего следа апокрифических отрывков (Сусанна, Вил и дракон, молитва Азарии и гимн троих

юношей), содержащихся в Септуагинте. Это очень важное заме­чание, так как оно показывает несостоятельность утвержде­ния о том, что присутствие в Книге Даниила апокрифов II века до Р. Хр. выдает ее эллинистическое происхождение.
Некоторые из этих рукописей были датированы 125 годом до Р. Хр. (4QDanс)232, то есть они были написаны примерно че­рез сорок лет после маккавейского периода (168-165 гг. до Р. Хр.). Это означало бы, что менее чем за полвека Книга Даниила была написана, издана, стала почитаемой, получила широкое распространение и наконец была канонизирована, — то есть прошла процесс, который, по мнению критиков, обычно зани­мает несколько столетий233.
Появление Книги Даниила как канонической книги, несо­мненно, предшествовало периоду Маккавеев и Антиоха Епифана. Следовательно, даже если Даниил говорил о событиях этой эпохи, как того желают критики, то он мог это сделать только посредством пророчества.
Итак, следует признать очевидное. Вопреки мнению крити­ков, утверждающих, что пророчества Книги Даниила написаны уже после исполнения самих событий (претеристская точка зре­ния), текст Книги Даниила, Библия, Сам Иисус, археология, не говоря уже об иудео-христианском преданий, единодушно сви­детельствуют о том, что эта Книга содержит настоящие проро­чества, возвещающие исторические события вплоть до послед­них времен (историческая точка зрения, которой мы придержи­вались на протяжении всего нашего исследования). Прямо или косвенно все говорит о том, что место Книги Даниила отнюдь не на пыльных полках забвения, что она несет в себе живое и вес­кое слово, устремленное в будущее и касающееся всех нас.

[Atmel]

Простите, но копипастить простыни - верный способ сделать, что их никто не прочитает. Давайте все снова и по пунктам. Сами понимаете, я не имею времени отвечать на всю простыню. Там столько чепухи, что соответственно характеризует ее всю.
Например,

слово «касдим» употребляется в Книге Даниила и для обозначения этнической Труппы (3;8; 9:1). В Дан. 5:30 Валтасар назван «царем халдейским» (дословно «царем халдеев»), что ясно указывает на этнический смысл. Слово «касдим» имело двойной смысл еще в древности. Даниил-писал свою книгу, когда изначальный смысл слова еще не был утрачен.

Странно, почему бы позднему автору Даниила не использовать термин "халдеи" как обозначение этнической принадлежности, если до него это постоянно делают другие пророки, тот же Иезекииль и Иеремия, произведения которых ко 2 веку до н.э. уже были широко известны и почитаемы? Точно также оно используется везде в исторических книгах евреев и даже в книге Бытие (что говорит в пользу ее позднего происхождения - после того, как Ур стал принадлежать вавилонянам, т.е. стал "халдейским").

С другой стороны если автор употребляет этот же термин и в его новом значении "Тогда пришли тайноведцы, обаятели, Халдеи и гадатели"... И сказали Халдеи царю по-арамейски: царь! вовеки живи! скажи сон рабам твоим, и мы объясним значение его. (Дан. 4:2-4) - это может говорить только о том, что автор - из позднейшей эпохи, когда это значение уже вошло в оборот. Использование его одновременно в обоих значениях говорит о том, что книга написана в то время, когда эти значения уже практически не различались - о чем, собственно, пишет и Диодор Сицилийский в 1 веке до н.э.

Халдеи (в этническом смысле) получили такое наименование, потому что славились своими волшебниками (профессиональный смысл слова). Диодор Сицилийский (I век до Р. Хр.) сообщает, что халдеи, прожив в Вавилоне в течение нескольких веков в качестве касты жрецов, во времена Набопаласара216 (625-604 гг. до Р. Хр.) добились политического господства.

Можно подумать, что Диодор Сицилийский в 1 веке до н.э. производил в Вавилоне раскопки, исследовал таблички с надписями, отчего знал, что делали с халдеями "во времена Набопаласара". Естественно, что он описывает современную ему ситуацию. И похоже, что Диодор ничего не знал о том, что "халдеи, прожив в Вавилоне в течение нескольких веков в качестве касты жрецов, во времена Набопаласара216 (625-604 гг. до Р. Хр.) добились политического господства" - он относит халдеев к " самым древним жителям Вавилонии".
Во второй книге "Исторической библиотеки", посвященной истории Вавилона он отмечает о халдеях так: "Будет весьма уместным коротко рассказать о Халдеях из Вавилона и их древности, так как мы не можем опустить ничего из того, что достойно быть записанным. Халдеи, относящиеся к самым древним жителям Вавилонии, занимают то же самое положение в государстве, что и жрецы Египта ... Халдеи такой же чин в обществе имеют, какой жрецы в Египте. Ибо они, посвятив себя богослужению, во все время жизни своей философствуют, и особливую астрологиею получают себе славу ... У халдеев преданием рода сия философия преподается; и сын от отца научается оной, будучи между тем от всех прочих должностей народных свободен". (источник)

Вот почему для автора Даниила эти значения смешиваются - так халдеи воспринимались во время Диодора Сициолийского.

Слово «касдим» имело двойной смысл еще в древности.

Когда? Уточните это за Елену Уайт, пожалуйста, если она сама это не сделала. Я просмотрел сейчас весь Ветхий Завет, и не нашел ни однгого употребления слова "халдеи" в значении "чародеи", оно везде используется только лишь в значении "народность". И лишь только в "Даниила" оно в соновном использовано в значении "чародеи".

Но даже если вопрос об отождествлении Дария Мидянина и остается открытым, у нас есть другой ориентир: вавилонские таблички ясно свидетельствуют, что в течение некоторого времени, примерно девяти месяцев, Кир носил неполный титул: «царь стран», и лишь по истечении первого года правления к этому титулу был добавлен другой: «царь Вавилона», после чего Кир стал именоваться полным титулом: «царь Вавилона, царь стран»228. Эти последние данные очень важны, поскольку они говорят о существовании царя-вассала в течение первого года и тем самым подтверждают слова Даниила, согласно которым в Вавилоне, между низложением Валтасара и царствованием Кира, был еще один царь.

Какой, не подскажете? В книге указывается: "Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, а над ними трех князей" (Дан 6:1 - 2)
Какой такой "промежуточный" "царь Вавилона" мог поставить на царством 120 сатрапов? А "над ними 3 князей"! Над каким царством? Над Вавилоном? Не много ли сатрапов даже для Вавилонской "области"?

Литературная причина: автор использует структуру А Б А (еврейский-арамейский-еврейский), очень распространенную в древней литературе195.

Тогда почему древние книги, даже те, которые были написаны в период вавилонского плена (творения Иезекииля и Второисаии), написаны исключительно на еврейском языке? В какой еврейской литературе вавилонского периода и непосредственно прилегающего к плену послевавилонского периода используется такая же "структура"?

Тот факт, что Книга Даниила была написана частью на еврейском, а частью на арамейском языке, привел критиков к выводу о позднем написании Книги. По их мнению, присутствие наряду с еврейским и арамейского языка говорит о том, что Книга была написана, когда еврейский язык уже вышел из употребления и был заменен разговорным арамейским языком, то есть в междузаветный период. Прежде всего заметим, что Книга Ездры, написание которой в V веке до Р. Хр. критики признают, тоже написана на этих двух языках. Такое двуязычие имеет как логическую, так и литературную причину. Логическая причина: автор пишет по-еврейски, когда его слова относятся к израильскому народу, и по-арамейски, когда речь идет о прочих народах.

Вот ведь интересно - книга предназначена для чтения этническим евреям, а написана разговорным арамейским языком "для прочих народов". Вы можете по смыслу выделить те фрагменты, которые предназначены для евреев, и те, которые предназначены для "прочих народов"?
еврейский текст - 1:1-2:3
арамейский текст - с 2:4 по 7:28
остальное - снова еврейский.
Что в еврейской части чего-то такого, что должно было бы быть скрыто от "других народов"?

Давайте вернемся к началу и ответим на те аргументы, которые мы уже начали обсуждать выше и которые мы в состоянии понять.

Почему Вы (точнее, автор "Даниила") должен был полагать, что персидская империя была "ниже царства Навуходоносора"?

Чем царство Рима принципиально "отлично" от царства Епифана Антиоха, если в оба царства имело место насилие над иудеями, и куда в случае "четвертый зверь" == "Рим" делось жестокое и памятное для евреев царствование Антиоха Епифана?

Как Вы прокомментируете то, что до 164 года до н.э. о Книге Даниила не знал ни один писатель?

[Atmel]

Продолжаем разбирать Вашу простыню.

Вся Библия подтверждает эту датировку. В Книге Иезекииля (написанной в VI веке до Р. Хр.) говорится о Данииле языком, напоминающим язык нашей книги; значит, там речь идет о нашем Данииле, а не о каком-то другом человеке с тем же именем. Там тоже Даниил называется мудрецом, и его имя употребляется в контексте тайного и сокрытого (Иез. 28:3; ср. Дан. 2:22, 23). И там о Данииле говорится в контексте суда.

Но Вы же уже ознакомлены с тем, что у Иезекииля имеется в виду не пророк, а древний финикийский царь Данэл. Имя его пишется не так, как имя пророка Даниила (не хватает одной согласной, что не влияет на произношение - см. "Библейский словарь" В. П. Вихлянцев и др.). Место в Иез 28:3, где обращаются к начальствующему в Тире, также ясно дает понять, что подразумевается некая особа, известная и в финикийской традиции. ...
Из "Библейский словарь Брокгауза": "в текстах из Угарита упоминается некий Дани-эль, справедливый правитель, праведный судья, помогавший вдовам и сиротам добиться своих прав. Если эта догадка верна, то наряду с Иовом здесь упомянут еще один праведник-неизраильтянин, чем под-черкивается всеобщность Божьего правосудия, воздающего каждому человеку, будь то израильтянин или иноземец, по его делам (см. "Даниил").

Ваш "эксперт" этого не знает?

Чтобы устранить это противоречие, критикам пришлось раздвоить второе царство229. После Вавилона во втором звере они видели Мидию, а в третьем — Персию.

На это я уже Вм отвечал выше. Не мы разделяем на два царства, мы пробуем смотреть глазами автора Даниила, для которого существует некая фигура Дария Мидийского. Мидийцев и персов постоянно различают в Ветхом Завете, и если древний автор пишет о ком-то "Мидийский", он считает, что это представитель Мидии, а не Персии.

И за Вами пояснение, чем Вы объясняете, почему автор Даниила разделяет весь временной промежуток на два отрезка - 7 седьмин и остальные 62 седьмины. С чем по вашему мнению должны соотноситься первые семь седьмин. Прошу Вас больше не копипастить простыни (я их буду просто удалять), а цитировать только то, что относится к текущему обсуждаемому тезису. Вопрос тесно связан с другим вопросом, заданным мной выше - почему по вашему мнению (если Вы отождествляете "второе царство" с персидской империей) персидская империя "ниже царства Навуходоносора".

[Atmel]

Рукописи Мертвого моря
Недавние находки кумранских рукописей и затем их пуб­ликация неожиданно разнесли в пух и прах все утверждения критиков.
Остатки восьми рукописей Книги Даниила были обнару­жены в трех из одиннадцати пещер Кумрана230. В списке, опуб­ликованном в 1977 году Фитцмейером231, мы находим тринад­цать свитков Псалмов, девять свитков Книги Исход, восемь свитков Книги Второзаконие, пять свитков Книги Левит, четы­ре свитка Книги Бытие и Книги Исаии. Количество рукописей Книги Даниила является сравнительно высоким и свидетель­ствует о важности этой книги и о каноническом авторитете, которым она пользовалась у кумранитов.

На это Вам тоже отвечено в моей подборке материала, котрую Вы читали:
свиток 4Q Dan датируется концом II в. до н. э., около пятидесяти лет отделяют их от времени создания К. п. Д. в ее окончательном виде. Из развалин, в которых нашли кумранские рукописи, сверх того извлечено много монет. Самая старая датируется 125 годом до нашей эры.

Объясните, пожалуйста, как могут эти кумранские рукописи опровергать (да еще " в пух и прах") научную датировку книги Даниила?

Арамейский язык
Недавние исследования по сравнительному языкознанию вместе с последними археологическими открытиями полностью опровергли существовавшее до сих пор мнение о том, что ара­мейский язык Даниила является поздним. Раньше считалось, что арамейский язык Даниила относится к западному диалек­ту201, что указывало скорее на палестинскую среду эллинисти­ческого периода, чем на вавилонскую среду VI века до Р. Хр.
Однако, исследуя арамейский язык писем, написанных в Вавилоне и в Сузах, зоне восточно-арамейского диалекта, из­раильский лингвист Кучер приходит к выводу, что синтаксис Даниила свидетельствует, напротив, о восточном диалекте202,
С другой стороны, было замечено, что арамейский язык элефантинских папирусов, датированных V веком до Р. Хр., очень близок к языку Даниила203. Затем открытие новых арамейских документов204 подтвердило это наблюдение и позволило уста­новить, что Книга Даниила действительно написана на восточ­но-арамейском диалекте (официальном языке Вавилона с 700 по 300 г. до Р. Хр.).
Наконец, открытие в Кумране двух арамейских докумен­тов, один из которых (Бытие, Апокриф — 1 QapGen, опубли­кован в 1956 г.) датирован I веком до Р. Хр., а другой (Таргум Иова — "MQtgJob, опубликован в 1971 г.) датирован II веком до Р. Хр.205, позволило увидеть значительную разницу между этим арамейским языком (II и I веков до Р. Хр.) и арамейским языком Даниила. Многие ученые, такие как И. Кучер, А. Кауф­ман, Г. Л. Арше, пришли к выводу, что арамейский язык Дани­ила был намного древнее арамейского языка Кумрана. Дей­ствительно, арамейский язык Даниила ближе к арамейскому языку восточных документов V века до Р. Хр., чем к западному арамейскому языку Кумрана III-I веков до Р. Хр. Эти данные последних исследований сделали еще более убедительной точку зрения, согласно которой арамейский язык Даниила от­носится к VI веку до Р. Хр.

Отнести книгу к 6 веку до н.э. на основании того, что ее язык более позднй, чем кумранитов, нельзя. Язык более ранний, чем язык рукописей из Кумрана, но ведь и мы датируем книгу более ранней датой, чем кумранские рукописи.
В предисловии Русского библейского общества к переводу книги Даниила говорится
Язык арамейской части обнаруживает формы более древние, чем в кумранских свитках, но более поздние, чем в книге Ездры и в папирусах V-IV вв. до н.э. (тексты из Элефантины и Самарии). Это позволяет отнести арамейские главы Даниила к началу эллинистического периода (примерно к III – началу II вв. до н.э.).

[sashokasd]

цитата Atmel
"То, что Даниил не упоминается в книге Сираха, не единственный аргумент, свидетельствующий о позднем происхождении этой книги.
Книга Даниила была написана около 164 года до н.э. и с этим определением согласно большинство не только светских, но и клерикальных ученых".
мой ответ
критерием истины не является мнение большинства. Историей доказано, на стороне лжи всегда было больше людей, чем на стороне правды.

цитата:
Относительно 70 седмин существуют два толкования:
1. Отсчет ведется от указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены Иерусалима (445 г. до н.э., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения Христа.
2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется, согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
Первая фаза - округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до освобождения (538 г.), согласно Даниилу, "до Христа владыки". "Христос владыка" (евр. Машиах нагид - помазанный вождь) - не Иисус Христос, а первосвященник Иисус (см. Зах. 3) или царь Кир (см. Ис 45:1).
Вторая фаза - округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти некоего помазанника (синод. текст "Христа"), под которым разумеется первосвященник Ония III (ум. 171 г. до н.э.). Примечание 2 Разрушение святилища "народом вождя" означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина - время бедствий (175-163 гг. до н.э.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11-12) начинается с 167 года до н.э., когда в Храме царит "мерзость запустения" (ср. 1 Макк 1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Иисус Христос в евангелиях обозначал этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14). (см. А.Мень. Исагогика)

мой ответ:
первая версия более вероятная, по простой причине, текст говорит нам какая дата отсчёта:
Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.
(Дан.9:25)
Указов о восстановление было несколько, и первым указом, был указа царя Кира, следовательно 7 седмин не завершаются Помазаником Киром, а начинается с него. Поэтому Христом в данном случае не может быть царь Кир.
Более того , в тексте ясно говориться, что до прихода Мессии пройдут 7 седмин и 62 седмины, что в суме составляет 69 седмин то есть 483 года, что покрывает период священника Иисуса и Онию, и ближе приблежает нас ко времени когда Иисус был помазан Духом через крещение. В тексте используются хиазмы, где 7 седмин относятся к востановлению города и 62 седмины ко времени прихода Мессии. 70 седмин нив коем случае не относиться ко времени плена, и не включают в себя период плена, но являются даром милости Бога из-за того плена, который народ уже пережил. Ведь Даниил молился, после того как исчислил, что плен завершён, и просит убога прощение за свой народ, И Бог отвечает на молитву давая ещё время благодати, как бы за 70 лет плена, Бог даёт 7 раз по 70 время благодати и восстановления. текст говорит нам:
Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых.
(Дан.9:24)


Поэтому как не крути, мол цифры здесь символические, мол Автор плохо знал историю прошлого, вы же сами видите, ваша теория с Антиохом, ну ни как не вписывается в эти временные рамки. Вы Atmel, 7 седмин понимаете как буквально 49 лет, а вот 62 седмины как символическое число, и почему такая непоследовательность? ответ прост, вам нужно как -то туда втиснуть Антиоха, и таким образом доказать, что книга Даниила была написана во 2 веке.
Вы спросили меня по поводу артикля, определённый артикль указывает, что речь идёт о чём-то уже известном, и если в каждом случае перед словом помазаник в 9 гл. стоит артикль, то значит каждый раз идёт речь об одном и том же человеке.

Ответьте мне на ещё один вопрос Atmel, в тексте сказано:
И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения.
(Дан.9:26).
Написано, что именно народ вождя разрушит город и святилище, но дело в том, что тоже самое слово "вождь", используется и в 25 стихе и переводиться "Владыка". Следовательно "Владыка помазаник" стиха 25 и "Вождь" то же согласно грамматики артиклей, это одна личность. Если допустить, что Кир Помазаник и есть тот вождь, то значит его народ разрушит город и святилище, или народ Иисуса сына Иосидека? Или народ Онии? Вы поняли мой вопрос? Именно народ Вождя Помазаника разрушит город и Святилище, ну поверьте уж, что Даниил не назовёт Антиоха помазаником Бога. Так кто же Этот Вождь Памазаник? и как Его народ разрушил город и Святилище? Не напоминает ли вам это 70 год, и последнее сопротивление Иудеев, удерживающие свой последний оплот сопротивления превратив Храм в оборонительную крепость? Не приходит ли вам мысль хоть на миг, что это может быть правдой, что всё же есть Бог, который в силе был это предсказать? Предсказание о разрушение города Иерусалима и святилище, лучшего применение чем 70 год, пока не найдено. Ещё раз напоминаю, Антиох не разрушил, а только осквернил святилище.
Остальные научные доводы я не буду обсуждать, потому что думаю, что я как и вы не специалисты арамейского языка, чтобы доказывать, что арамейский Даниила относиться к раннему периоду 6 века или к позднему периоду 3 века. Вы ссылаетесь на одних учёных, я на других и таким образом мы не решим проблему. У вас есть ваши авторитеты, у меня свои, и каждый твердит, что у него правда. Я думаю, что правильнее будет решить нам те вопросы, которые нам по зубам.

[sashokasd]

Atmel , хочу поправит вас, не злитесь на меня, но вы делаете герменевтическую ошибку, отталкиваясь от истории, вы пытаетесь понять пророчество Даниила. Но это не верно! Поймите в начале, что хотел сказать автор, поймите смысл его слов, а затем ищите примирение в истории. А вы наоборот, оттолкнувшись от истории с Антиохом, пытаетесь подогнать под эту историю текст Даниила, и чтобы текст Даниила соответствовал истории С Антиохом, иногда приходиться извращать толкование. Вы смотрите на пророчество только через призму Антиоха, и не можете увидеть более широкие горизонты смысла слов Даниила. Выбросите в сторону эти очки под названием "Антиох", и методом уже пустой головы подойдите к тексту Даниила.