Олег Нагорный в теме Противоречия в Библии разъясняет:
Олег Нагорный писал(а):комментатор Новой Женевской Библии писал(а):"Христианская экзегетика отождествляет змея с сатаной, но для современников Моисея (тем более, для предшествующих поколений) самого понятия сатаны не существовало, а то, что стоит за словом "сатана", находило выражение в других символах и образах. Так, данные археологии позволили установить, что в эпоху неолита имелось общее для народов ностратической языковой группы (из которой вышли индоевропейские - иафетические, семитские и хамитские -языковые общности) представление о "боге" преисподней, т.е. божестве, обитающем в недрах земли. Этому божеству приписывалось обладание мудростью, оно владело всеми скрытыми в земле сокровищами и "заведовало" царством мертвых. Ему посвящались животные - главным образом пресмыкающиеся, т.е. такие, образ жизни которых (передвижение) был тесно связан с землей. К числу таких животных относились змеи. <...>"
То есть, Моисей тут ведет миссионерскую дискуссию против бога подземного царства, который, конечно, был известен его слушателям и читателям, и почитался у язычников под змеиным видом. В истоии грехопадения по Бытию этот божок-змей иллюстративно назван противником истинного Бога-Творца, которого слушать, а тем более почитать, не следует.
Ну что ж, ведет, так ведет, работа такая. Но непонятно, почему он ее ведет самым странным образом: когда на израильтян в пустыне напали однополчане этого змея, Яхве повелевает Моисею сделать им "медного змея":
Тогда, взглянув на этот образ "бога подземного царства" укушенный израильтянин оставался в живых. Как это прокомментруют христианские апологеты?
На помощь приходит "Толковая Библия Лопухина":
Ну, во-первых, очень странная "логика" (если она там вообще присутствует) - показать могущество Яхве путем того, чтобы превознести его противника на пьедестал почета. Нет бы помолиться самому Яхве, так нет же, свои взгляды, полные страстной надежды, укушенный обращает на змея.Олег Нагорный писал(а):Очень даже последовательно было «пригвоздить» змея, показав змеево поражение и победу Бога. К тому же: «Медный змей, вознесенный на деревянном шесте над землей, является прообразом Иисуса Христа (Ин. 3,14). Символическое значение данного образа в том, что израильтян за их греховный ропот, вызванный чрезмерной приверженностью к земному и плотскому (ст. 5) в ущерб духовному, постигло бедствие, которое, в прямом смысле слова, пресмыкалось по земле. Израильтяне думали только о бренном и полагались только на земное, поэтому и наказание содержало в себе намек на "заземленность" как на причину кары. Опасаясь змей, израильтяне, естественно, не отрывали глаз от земли, стремясь увидеть змею до того, как она ужалит. Но стоило им возвести глаза к медному змею (поднятому над землей), они уже не видели земли - видели небо». (Ком. новой Женевской Библии)
Потому, не как предмет идолопоклонства, а «как непререкаемый памятник чудесного проявления милости Божией, медный змей сохранялся в народе до времени иудейского царя Езекии».
(Толковая Библия Лопухина)
(собщение О.Н. от 21.09.08, 5:18 p.m.
А во-вторых, как совместить два противоположных образа, которыми апологеты наделяют этого змея - "образ бога смерти и подземного царства", прообраз сатаны (см. комм. нов. женевск. Библии) и "образ "распятого Христа"?
В-третьих, глупость объяснения, что, мол, евреев Яхве наказал за плотскую ("заземленную") ориентацию, вырисовывается, если мы вспомним, что сам же Яхве манил их в Ханаан, рассказывая, что там "течет молоко и мед" (Исход, 3:8).
А в-четвертых, тов. Лопухин явно запамятовал - этот «непререкаемый памятник чудесного проявления милости Божией, медный змей» и при царе Езекии почитался именно как идол, объект культа, которому израильтяне "кадили", называя его Нехуштан (4-я Царств, 18:4)). Но если же это был "памятник", то богобоязненный Езекия, ведомый наиболее приближенными к Яхве пророками, самым чудовищным образом надругался над образом "могущества Яхве" и "прообразом Христа".
На сем обсуждение и скончалось - ответы так и не получены (они ожидаются по адресу тема "Противоречия в Библии".
